Tatuaggio dei nativi del Pacifico

Si l'on considère la décadence du tatouage dans l'Europe chrétienne, on peut remarquer que la tradition (ou plutôt sa prévalence) a été réimportée à l'époque de la colonisation et des premières grandes expéditions. De nombreux explorateurs comme James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres ont fait référence à des aborigènes très tatoués de Samoa, Nouvelle-Zélande, Bornéo et ...

Pisello samoano

À Samoa, les tatouages masqués sont appelés pe'a et couvrent seuls la partie inférieure du corps des hommes, de la tête au poignet ; les tatouages féminins, eux, sont appelés malu et couvrent la zone allant de la partie supérieure du corps au poignet (Mallon 2002). En ce qui concerne le design, il existe quelques règles principales à suivre, mais chaque artiste avait son propre style. Pe'a et malu sont particulièrement liés à des idées de rituels de protection du corps et, dans le même temps, de beauté. Les samoans qui n'ont pas de tatouages sont souvent appelés telefua, ce qui signifie nudi. Le tatouage des pe'a servait d'attrait à la transition des jeunes hommes vers des membres compétents de la société, et ceux qui ne parvenaient pas à supporter le dolore du tatouage étaient étichettés en tant que pe'a mutu, ou encore en tant que porteurs de segni di vergogna (Tepapa 2014). Le superamento de cette procédure d'initiation donnait aux jeunes le droit de servir les chefs de tribu et, en général, c'est l'homme qui servait le mal comme incarnation de la virilité et de la féminité (DeMello 2007). En outre, dans le cadre de la fonction d'initiation, la pipe donne au porteur un sens du risque de la part de la communauté et des membres de la famille.

Maori moko

En Nouvelle-Zélande, les indigènes Maori ont leur propre méthode pour marquer la peau de façon permanente, appelée moko (Robley 2003). La technique du moko diffère de celle du tatouage dans les cinq techniques traditionnelles, invece degli aghi qui insèrent le pigment coloré dans la peau, les Maoris utilisent des scalpels qui incinèrent la peau. La procédure était extrêmement douloureuse : d'abord, on pratiquait des étiquettes profondes sur la peau, puis un scalpel avec un pigment était introduit ripetutamente dans les étiquettes, créant des lignes et des formes. Le processus de tatouage était souvent accompagné de danses et de musiques qui aidaient à soulager la douleur ; cependant, la personne qui recevait le moko n'avait pas la possibilité d'utiliser la grille pour la douleur, ce qui était considéré comme un signe de débrouillardise, qui affaiblissait la signification de l'initiation au moko (Sanders 1989). En outre, le processus interne était considéré comme un rituel sacré, et les personnes qui avaient reçu les tatouages pouvaient être appelées en bonne et due forme "personnes de la société" (Turner 1969), car pendant toute la durée du tatouage, elles ne pouvaient pas communiquer avec les personnes qui n'avaient pas reçu de tatouage, et elles ne pouvaient pas non plus manger avec les hommes. En outre, les membres de la tribu qui ont subi le tatouage ne peuvent pas avoir de rapports intimes (Zealand Tattoo 2009). Pour ce qui est de la répartition des sessions, les tatouages maoris étaient conservés dans une même zone par les hommes et les femmes, mais seuls les hommes avaient des tatouages complets sur la tête, tandis que les femmes avaient des lèvres et un menton tatoués. En général, le moko était un symbole de statut social, toutes les personnes n'étaient pas autorisées à le posséder et, en outre, seule une personne d'un rang social élevé pouvait permettre l'utilisation du moko (Robley 2003). Les tatouages complets de la visière ne servent pas uniquement de symbole de statut, mais ont une fonction comunicative complète. Dans un certain sens, le moko facciale maschile était un document d'identification qui pouvait indiquer la position sociale du propriétaire, son statut civil, le rang de la tribu, l'occupation, etc. Per questo motivo, il volto era simbolicamente separato in 8 zone, ognuna delle quali doveva riportare determinate informazioni ; se, ad esempio, la persona non aveva alcun rango nella tribù, la zona responsabile di ciò veniva lasciata in bianco (Zealand Tattoo 2009).

Tatuaggio à Bornéo

À Bornéo, de nombreuses tribus, communément appelées Dayak, ont une longue histoire de pratique du tatouage qui s'étend à divers aspects de leur vie (Levin 2009). L'une des plus grandes tribus indigènes s'appelle Iban : pour ses membres, le tatouage a toujours été une activité sacrée qui rapproche les personnes du monde spirituel. En général, les croyances des populations indigènes de Bornéo tendent à se baser sur l'idée de spiritualité du monde environnant, qui comprend la nature, les animaux et les êtres humains, et pour lesquelles les dessins des tatouages Dayak ont des motivations naturelles. Outre le statut et le prestige, les tatouages bornés ont également une signification religieuse. Par exemple, chez les Dayak, il existe une croyance selon laquelle, après la mort, une femme complètement tatouée peut aller chercher son sac dans le mystérieux feu Teland Julan, tandis que les femmes qui ont des tatouages incomplets ne peuvent que rester sur la rivière et celles qui n'ont pas de tatouage ne peuvent pas se rendre au feu (Levin 2009). Parmi les masques, le tatouage est souvent associé à la crosse et au test, tant pour ce qui est de la protection que du statut (Atkinson 2003). En tant que mesures de protection, on utilise des marques sur la tête pour éviter que les ennemis n'empiètent sur la tête du porteur du tatouage, et si le guerrier en bataille s'apprête à tuer la tête d'un ennemi, il lui est concédé de faire certains tatouages (Gilbert 2000).

Il est intéressant de noter que dans la culture Dayak, le tatouage a toujours été une occupation féminine, alors que les hommes n'avaient que le droit d'insérer des blocs de bois avec des dessins de tatouages qui étaient ensuite insérés dans l'intestin et appliqués sur la peau comme des pochoirs à suivre pour le tatoueur. Pour les femmes, les tatouages avaient un but décoratif et servaient en partie à démontrer leur talent dans le chant, la danse ou la sculpture (Guynup 2004). Le tatouage complet de la femme Dayak était un processus long, qui durait parfois jusqu'à quatre ans. Le tatouage commence à l'âge d'environ 10 ans avec les fosses des mains et des pieds, puis se poursuit au cours des années suivantes jusqu'à tatouer tout le corps ; ce tatouage doit être terminé pendant la grossesse de la femme, car il était considéré comme une pratique indesidérable consistant à tatouer après avoir mis au monde un enfant.