Tatuaje de los nativos del Pacífico

Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, se puede observar que la tradición (o casi su prevalencia) se reimportó en el período de la colonización y en la época de las primeras grandes expediciones. Muchos exploradores, como James Cook, Jacob Roggeveen y otros, se han referido a aborígenes pesantemente tatuados de Samoa, Nueva Zelanda, Borneo y ...

Pisello samoano

En Samoa, los tatuajes masculinos se llamaban pe'a, y sólo cubrían la parte inferior del cuerpo de los hombres desde la vida hasta el ginocchio; los tatuajes femeninos, a su vez, se llamaban malu y cubrían el área desde la parte superior de la costilla hasta debajo del ginocchio (Mallon 2002). En cuanto al diseño, existían algunas pautas principales que debían seguirse, pero cada artista tenía un estilo individual. Pe'a y malu están estrechamente relacionados con las ideas rituales de protección del cuerpo y, al mismo tiempo, de belleza. A los samoanos que no tenían tatuajes se les llamaba telefua, que significa negro. El tatuaje de los peones servía como acto de transformación de los jóvenes en miembros competentes de la sociedad, y los que no conseguían soportar el dolor del tatuaje eran eliminados como peones mutuos, o como portadores de signos de vergüenza (Tepapa 2014). La superación de este procedimiento de iniciación otorgaba a los jóvenes el derecho a servir a los jefes tribales y, en general, tanto a los hombres como a las mujeres servían respectivamente como encarnación de la virilidad y la feminidad (DeMello 2007). Además, junto con la función de iniciación, el pe'a proporciona una sensación de respeto al portador por parte de la comunidad y de los miembros de la familia.

Moko maorí

En Nueva Zelanda, los indígenas maoríes tenían su propio método de marcar la piel de forma permanente, llamado moko (Robley 2003). La técnica del moko difiere del tatuaje en las 5 técnicas tradicionales, invece degli aghi que insertan el pigmento coloreado bajo la piel, los maoríes utilizan UHI (escalpelos) que inciden en la piel. El procedimiento era extremadamente doloroso: primero se practicaban unas marcas profundas sobre la piel, luego se introducía un escalpelo con un pigmento a fondo en las marcas, creando líneas y formas. A veces, el proceso de tatuaje iba acompañado de bailes y música que ayudaban a aliviar el dolor; sin embargo, la persona que recibía el moko no podía cuadricularse por el dolor, por lo que esto se consideraba un signo de debilidad, que debilitaba el significado de la iniciación del moko (Sanders 1989). Además, el proceso interno se consideraba un ritual sagrado y las personas que se tatuaban podían ser llamadas "personas de la Iglesia" (Turner 1969), ya que durante todo el tiempo que duraba el tatuaje no podían comunicarse con quien no se tatuaba, ni tampoco podían tocarse las manos. Además, los miembros de la tribu que se tatuaban no podían mantener relaciones íntimas (Zealand Tattoo 2009). En lo que respecta a la división de las sesiones, los tatuajes maoríes se realizaban por igual en hombres y mujeres, pero sólo los hombres llevaban tatuajes completos en la cara, mientras que las mujeres llevaban tatuados los labios y el mentón. En general, el moko era un símbolo de estatus, no todas las personas estaban autorizadas a poseerlo y, además, sólo una persona de alto rango social podía permitírselo (Robley 2003). Los tatuajes completos de la vista no sólo servían como símbolo de estatus, sino que tenían una función comunicativa completa. En cierto sentido, el moco facial maschile servía como documento de identificación que podía describir la posición social del propietario, su estado civil, el rango de la tribu, su ocupación, etc. Por este motivo, el volumen se dividía simbólicamente en 8 zonas, cada una de las cuales debía proporcionar determinada información; si, por ejemplo, la persona no tenía ningún rango en la tribu, la zona responsable de ello se indicaba en blanco (Zealand Tattoo 2009).

Tatuaje en Borneo

En Borneo existen numerosas tribus, conocidas comúnmente como Dayak, que tienen una larga historia de práctica del tatuaje que impregna diversos aspectos de su vida (Levin 2009). Una de las tribus nativas más grandes se llama Iban: para sus miembros, el tatuaje siempre ha sido una actividad sagrada que conectaba a las personas con el mundo espiritual. En general, la creencia de los pueblos indígenas de Borneo tiende a basarse en la idea de la espiritualidad del mundo circundante, que comprende la naturaleza, los animales y las esencias humanas, por lo que en los dibujos de los tatuajes Dayak aparecen sobre todo motivos naturales. Además de su estatus y prestigio, los tatuajes borneanos también tienen un significado religioso. Por ejemplo, entre los dayak existe la creencia de que, tras la muerte, una mujer completamente tatuada puede ir a la tumba en el mítico fiordo de Teland Julan, mientras que a las mujeres con tatuajes incompletos sólo se les permite permanecer en la ribera, y a las que no tienen ningún tatuaje no se les permite entrar en el fiordo (Levin 2009). Entre los machos, el tatuaje suele ir ligado a la cacería, tanto por lo que respecta a la protección como al estado (Atkinson 2003). Como medida de protección, se utilizaban guantes en la cabeza para evitar que los enemigos se adhirieran a la cabeza del portador del tatuaje, y si el guerrero en batalla se atrevía a golpear la cabeza de un enemigo, se le concedía la licencia para realizar ciertos tatuajes (Gilbert 2000).

Es interesante observar que en la cultura Dayak el tatuaje siempre ha sido una ocupación femenina, mientras que a los hombres sólo se les permitía pegar bloques de madera con dibujos de tatuajes que luego se introducían en el inchiostro y se aplicaban sobre la piel como plantillas a seguir por el tatuador. Para las mujeres, los tatuajes tenían una función decorativa y servían en parte para demostrar su talento para el canto, la danza o la composición (Guynup 2004). El tatuaje completo de la mujer Dayak era un proceso largo, que a veces duraba hasta cuatro años. El tatuaje comenzaba alrededor de los 10 años con los dedos de las manos y los pies, y continuaba en los años siguientes hasta tatuar todo el cuerpo; este diseño debía terminarse durante el embarazo de la mujer, ya que se consideraba una práctica indestructible tatuarse después de haber dado a luz a un bebé.