Tätowierung der Ureinwohner des Pazifiks

In Anbetracht der Dekadenz des Tätowierens im christlichen Europa kann man mit Fug und Recht behaupten, dass die Tradition (oder zumindest ihre Verbreitung) mit der Kolonisierung und den ersten großen Expeditionen wieder eingeführt wurde. Viele Entdecker wie James Cook, Jacob Roggeveen und andere berichteten über stark tätowierte Ureinwohner von Samoa, Neuseeland, Borneo und anderen Regionen.

Samoaner Erbse

In Samoa wurden die Tätowierungen der Männer pe’a genannt und bedeckten in der Regel den Unterkörper der Männer von der Taille bis zum Knie, die Tätowierungen der Frauen wiederum wurden malu genannt und bedeckten den Bereich vom Oberschenkel bis hinter das Knie (Mallon 2002). Was die Gestaltung anbelangt, so gab es bestimmte Grundregeln, die zu befolgen waren, aber jeder Künstler hatte seinen eigenen individuellen Stil. Pe’a und malu sind oft mit rituellen Vorstellungen verbunden, die den Körper schützen und gleichzeitig verschönern sollen. Die Samoaner, die keine Tätowierungen trugen, wurden oft als telefua bezeichnet, was nackt bedeutet. Das Tätowieren von pe’a diente als ein Akt des Übergangs junger Männer in kompetente Mitglieder der Gesellschaft, und diejenigen, die den Schmerz des Tätowierens nicht aushalten konnten, wurden als pe’a mutu bezeichnet, was bedeutet, dass sie Zeichen der Schande trugen (Tepapa 2014). Nach erfolgreichem Bestehen dieser Initiationsprozedur hatten die jungen Männer das Recht, als Häuptlinge des Stammes zu dienen, und im Allgemeinen dienten sowohl pe’a als auch malu als Verkörperung der Männlichkeit bzw. der Weiblichkeit (DeMello 2007). In Verbindung mit der Initiativfunktion vermittelte die pe’a dem Träger außerdem ein Gefühl der Achtung durch die Gemeinschaft und die Familienmitglieder.

Maori moko

In Neuseeland hatten die Maori, die Ureinwohner Neuseelands, ihre eigene Art der dauerhaften Hautmarkierung, die Moko genannt wurde (Robley 2003). Die Technik des Moko unterscheidet sich vom Tätowieren in den 5 traditionellen Auffassungen, anstelle von Nadeln, die Farbpigmente unter die Haut einbringen, verwenden die Maori UHI (Meißel), die die Haut einritzen. Die Prozedur war äußerst schmerzhaft – zunächst wurden tiefe Schnitte in die Haut gemacht, dann wurde ein Meißel mit einem Pigment darauf wiederholt in die Schnitte eingeführt, wodurch Linien und Formen entstanden. Oft wurde der Vorgang des Tätowierens von Tänzen und Musik begleitet, um den Schmerz zu lindern. Die Person, die Moko erhielt, durfte jedoch nicht vor Schmerz schreien, da dies als Zeichen der Schwäche angesehen wurde, was die initiatorische Bedeutung von Moko in Frage stellte (Sanders 1989). Außerdem galt der gesamte Vorgang als heiliges Ritual, und die tätowierten Personen konnten zu Recht als “Schwellenmenschen” (Turner 1969) bezeichnet werden, da sie während der gesamten Zeit des Tätowierens nicht mit anderen Personen kommunizieren und auch nicht mit den Händen essen durften. Außerdem wurden Stammesmitglieder, die sich tätowieren ließen, von intimen Beziehungen ausgeschlossen (Zealand Tattoo 2009). Was die Geschlechtertrennung betrifft, so wurden Maori-Tätowierungen gleichermaßen an Männer und Frauen vergeben, allerdings hatten Männer in der Regel vollständige Gesichtstätowierungen, während Frauen Lippen und Kinn tätowiert hatten. Im Allgemeinen war Moko ein Statussymbol, nicht alle Menschen durften es besitzen, mehr noch, nur eine Person von hohem sozialen Rang konnte sich Moko leisten (Robley 2003). Vollständige Gesichtstätowierungen dienten nicht nur als Statussymbol – sie hatten eine komplexe Kommunikationsfunktion. Der männliche Gesichtsmoko diente gewissermaßen als Ausweis, der Aufschluss über die soziale Stellung, den Familienstand, den Stammesrang, den Beruf usw. des Besitzers geben konnte. Aus diesem Grund wurde das Gesicht symbolisch in 8 Zonen eingeteilt, und jede von ihnen musste bestimmte Informationen tragen, wenn die Person beispielsweise keinen Rang im Stamm hatte, wurde die dafür zuständige Zone leer gelassen (Zealand Tattoo 2009).

Tätowierung in Borneo

In Borneo gibt es zahlreiche Stämme, die gemeinhin als Dayak bekannt sind und eine lange Geschichte der Tätowierungspraxis teilen, die verschiedene Aspekte ihres Lebens durchdringt (Levin 2009). Einer der größten Eingeborenenstämme heißt Iban, denn das Tätowieren seiner Mitglieder ist seit jeher eine heilige Tätigkeit, die die Menschen mit der spirituellen Welt verbindet. Im Allgemeinen basiert der Glaube der Ureinwohner Borneos auf der Idee der Spiritualität der umgebenden Welt, die die Natur, die Tiere und die Menschen einschließt, so dass hauptsächlich natürliche Motive in Dayak-Tätowierungen zu sehen sind. Abgesehen von Status- und Prestigezwecken haben borneanische Tätowierungen auch eine religiöse Bedeutung. Bei den Dayak gibt es beispielsweise den Glauben, dass eine vollständig tätowierte Frau nach dem Tod im mystischen Fluss Teland Julan baden darf, während Frauen mit unfertigen Tätowierungen nur am Ufer stehen dürfen und diejenigen, die gar keine Tätowierungen tragen, sich dem Fluss überhaupt nicht nähern dürfen (Levin 2009). Bei Männern ist das Tätowieren häufig mit der Kopfjagd verbunden, sowohl was den Schutz als auch den Status betrifft (Atkinson 2003). Als Schutzmaßnahmen wurden Zeichen an der Kehle verwendet, um zu verhindern, dass Feinde den Kopf des Trägers der Tätowierung übernehmen, und wenn der Krieger in der Schlacht einen Kopf eines Feindes erlegen konnte, war es ihm vergönnt, bestimmte Tätowierungen zu machen (Gilbert 2000).

Interessanterweise ist das Tätowieren in der Dayak-Kultur immer eine Beschäftigung der Frauen geblieben, während die Männer nur Holzblöcke mit Tätowiermustern schnitzen durften, die dann in Tinte getaucht und als Schablone für den Tätowierer auf die Haut aufgetragen wurden. Für Frauen waren Tätowierungen Teil eines dekorativen Zwecks und dienten teilweise als Beweis für ihre Talente beim Singen, Tanzen oder Weben (Guynup 2004). Die vollständige Tätowierung der Dayak-Frauen war ein langer Prozess, der manchmal bis zu vier Jahre dauerte. Die Tätowierung begann im Alter von etwa 10 Jahren mit den Fingern und Füßen und setzte sich in den folgenden Jahren bis zur Tätowierung des ganzen Körpers fort; diese sollte bis zur Schwangerschaft der Frau abgeschlossen sein, da es als unerwünscht galt, nach der Geburt eines Kindes tätowiert zu werden.