Tatuaggio dei nativi del Pacifico

Considerando la decadenza del tatuaggio nell’Europa cristiana, si potrebbe giustamente notare che la tradizione (o almeno la sua prevalenza) è stata reimportata con il periodo della colonizzazione e con l’epoca delle prime grandi spedizioni. Molti esploratori come James Cook, Jacob Roggeveen e altri hanno riferito di aborigeni pesantemente tatuati di Samoa, Nuova Zelanda, Borneo e altre regioni.

Pisello samoano

A Samoa i tatuaggi maschili erano chiamati pe’a, e di solito coprivano la parte inferiore del corpo degli uomini dalla vita al ginocchio; i tatuaggi femminili, a loro volta, erano chiamati malu e coprivano l’area dalla parte superiore della coscia a dietro il ginocchio (Mallon 2002). Per quanto riguarda il design, esistevano alcune regole principali da seguire, ma ogni artista aveva uno stile individuale. Pe’a e malu sono spesso collegati a idee rituali di protezione del corpo e, allo stesso tempo, di bellezza. I samoani che non avevano tatuaggi erano spesso chiamati telefua, che significa nudi. Il tatuaggio dei pe’a serviva come atto di transizione dei giovani uomini verso membri competenti della società, e coloro che non riuscivano a sopportare il dolore del tatuaggio venivano etichettati come pe’a mutu, ovvero portatori di segni di vergogna (Tepapa 2014). Il superamento di questa procedura di iniziazione dava ai giovani il diritto di servire i capi tribù e, in generale, sia il pe’a che il malu servivano rispettivamente come incarnazione della virilità e della femminilità (DeMello 2007). Inoltre, insieme alla funzione di iniziativa, il pe’a forniva un senso di rispetto al portatore da parte della comunità e dei membri della famiglia.

Maori moko

In Nuova Zelanda gli indigeni Maori avevano il loro modo di marcare la pelle in modo permanente, chiamato moko (Robley 2003). La tecnica del moko differisce dal tatuaggio nelle 5 accezioni tradizionali, invece degli aghi che inseriscono il pigmento colorato sotto la pelle i Maori usano UHI (scalpelli) che incidono la pelle. La procedura era estremamente dolorosa: prima venivano praticati tagli profondi sulla pelle, poi uno scalpello con un pigmento veniva introdotto ripetutamente nei tagli, creando linee e forme. Spesso il processo di tatuaggio era accompagnato da danze e musiche che aiutavano ad alleviare il dolore; tuttavia, la persona che riceveva il moko non poteva gridare per il dolore, in quanto ciò era considerato un segno di debolezza, che inficiava il significato dell’iniziativa del moko (Sanders 1989). Inoltre, l’intero processo era considerato un rituale sacro e le persone che ricevevano i tatuaggi potevano essere a buon diritto chiamate “persone della soglia” (Turner 1969), poiché per tutto il tempo del tatuaggio non potevano comunicare con chi non riceveva un tatuaggio, né potevano mangiare con le mani. Inoltre, i membri della tribù che ricevevano i tatuaggi non potevano avere rapporti intimi (Zealand Tattoo 2009). Per quanto riguarda la divisione dei sessi, i tatuaggi Maori venivano eseguiti in egual misura da uomini e donne, ma di solito gli uomini avevano tatuaggi completi sul viso, mentre le donne avevano labbra e mento tatuati. In generale, il moko era uno status symbol, non tutte le persone erano autorizzate a possederlo e, inoltre, solo una persona di alto rango sociale poteva permettersi il moko (Robley 2003). I tatuaggi completi del viso non servivano solo come status symbol, ma avevano una complessa funzione comunicativa. In un certo senso, il moko facciale maschile fungeva da documento di identificazione che poteva raccontare la posizione sociale del proprietario, lo stato civile, il rango della tribù, l’occupazione, ecc. Per questo motivo, il volto era simbolicamente separato in 8 zone, ognuna delle quali doveva riportare determinate informazioni; se, ad esempio, la persona non aveva alcun rango nella tribù, la zona responsabile di ciò veniva lasciata in bianco (Zealand Tattoo 2009).

Tatuaggio nel Borneo

Nel Borneo esistevano numerose tribù, comunemente note come Dayak, che condividono una lunga storia di pratica del tatuaggio che pervade diversi aspetti della loro vita (Levin 2009). Una delle più grandi tribù native si chiama Iban: per i suoi membri il tatuaggio è sempre stato un’attività sacra che collegava le persone con il mondo spirituale. In generale, le credenze delle popolazioni indigene del Borneo tendono a basarsi sull’idea di spiritualità del mondo circostante, che comprende la natura, gli animali e gli esseri umani, per cui nei disegni dei tatuaggi Dayak si vedono soprattutto motivi naturali. Oltre allo status e al prestigio, i tatuaggi borneani hanno anche un significato religioso. Ad esempio, tra i Dayak esiste la credenza secondo cui dopo la morte una donna completamente tatuata potrà fare il bagno nel mistico fiume Teland Julan, mentre alle donne con tatuaggi incompleti sarà permesso solo di stare sulla riva e a quelle che non hanno alcun tatuaggio non sarà permesso di avvicinarsi al fiume (Levin 2009). Tra i maschi, il tatuaggio è spesso collegato alla caccia alla testa, sia per quanto riguarda la protezione che lo status (Atkinson 2003). Come misure protettive, si usavano segni sulla gola per evitare che i nemici si impadronissero della testa del portatore del tatuaggio, e se il guerriero in battaglia riusciva a cacciare la testa di un nemico gli veniva concesso di fare certi tatuaggi (Gilbert 2000).

È interessante notare che nella cultura Dayak il tatuaggio è sempre rimasto un’occupazione femminile, mentre agli uomini era consentito solo intagliare blocchi di legno con disegni di tatuaggi che poi venivano intinti nell’inchiostro e applicati sulla pelle come stencil da seguire per il tatuatore. Per le donne, i tatuaggi avevano uno scopo decorativo e servivano in parte a dimostrare il loro talento nel canto, nella danza o nella tessitura (Guynup 2004). Il tatuaggio completo della donna Dayak era un processo lungo, che a volte richiedeva fino a quattro anni. Il tatuaggio inizia all’età di circa 10 anni con le dita delle mani e dei piedi, procedendo negli anni successivi fino a tatuare tutto il corpo; questo disegno doveva essere terminato entro la gravidanza della donna, poiché era considerata una pratica indesiderabile essere tatuati dopo aver dato alla luce un bambino.