Tätowierung der Ureinwohner des Pazifiks

In Anbetracht der Dekadenz des Tätowierens im Christlichen Europa kann man mit Fug und Recht behaupten, dass die Tradition (oder zumindest ihre Verbreitung) mit der Kolonisierung und den ersten großen Expeditionen wieder eingeführt wurde. Molti esploratori come James Cook, Jacob Roggeveen e altri hanno raccontato di Ureinwohner di Samoa, Neuseelandia, Borneo e altre regioni.

Samoaner Erbse

A Samoa le Tätowierungen dei maschi pe'a sono state definite e hanno caratterizzato, nel regolamento, l'appartamento dei maschi dalla coda fino al ginocchio, mentre le Tätowierungen delle donne sono state definite malu e hanno caratterizzato il settore dall'oberschenkel fino al ginocchio (Mallon 2002). Se la Gestaltung è una cosa che non si può ignorare, allora ci sono dei principi fondamentali che devono essere rispettati, ma ogni artista ha il suo stile personale. Pe'a e malu sono spesso uniti a rappresentazioni rituali, che fanno vibrare il corpo e lo fanno sembrare sempre più strano. I Samoaner, che non hanno mai avuto una Tätowierungen, sono stati spesso indicati come telefua, il che non è affatto scontato. Das Tätowieren von pe'a diente als ein Akt des Übergangs junger Männer in kompetente Mitglieder der Gesellschaft, und diejenigen, die den Schmerz des Tätowierens nicht aushalten konnten, wurden als pe'a mutu bezeichnet, was bedeutet, dass sie Zeichen der Schande trugen (Tepapa 2014). Dopo aver superato la prova dell'iniziazione, i giovani maschi hanno avuto il diritto di diventare Häuptlinge di Stammes e, nel complesso, sono stati considerati pe'a come Verkörperung der Männlichkeit bzw. der Weiblichkeit (DeMello 2007). In relazione all'iniziativa, il pe'a dem Träger è stato considerato come un esempio di abbandono da parte della comunità e dei suoi familiari.

Maori moko

Nel Neuseeland i Maori, gli Ureinwohner del Neuseelands, hanno adottato una propria arte di lavorazione del legno da un giorno all'altro, il Moko (Robley 2003). La tecnica del Moko è suddivisa dai Tätowieren in 5 varianti tradizionali, anstelle von Nadeln, che portano i Farbpigmente sotto la testa, utilizzano i Maori UHI (Meißel), che la portano sotto la testa. Die Prozedur war äußerst schmerzhaft - zunächst wurden tiefe Schnitte in die Haut gemacht, dann wurde ein Meißel mit einem Pigment darauf wiederholt in die Schnitte eingeführt, wodurch Linien und Formen entstanden. Spesso il desiderio del Tätowierens è stato alimentato da musica e musica, in modo da alleviare il dolore. Die Person, die Moko erhielt, durfte jedoch nicht vor Schmerz schreien, da dies als Zeichen der Schwäche angesehen wurde, was die initiatorische Bedeutung von Moko in Frage stellte (Sanders 1989). Außerdem galt der gesamte Vorgang als heiliges Ritual, und die tätowierten Personen konnten zu Recht als "Schwellenmenschen" (Turner 1969) bezeichnet werden, da sie während der gesamten Zeit des Tätowierens nicht mit anderen Personen kommunizieren und auch nicht mit den Händen essen durften. Außerdem wurden Stammesmitglieder, die sich tätowieren ließen, von intimen Beziehungen ausgeschlossen (Zealand Tattoo 2009). Se la Geschlechtertrennung è una cosa che si può dire, le Maori-Tätowierungen si riferiscono sia ai maschi che alle femmine, ma i maschi hanno avuto in questo caso delle Gesichtstätowierungen complete, mentre le femmine hanno avuto delle Lippen e delle Kinn tätowiert. Im Allgemeinen war Moko ein Statussymbol, nicht all Menschen durften es besitzen, mehr noch, nur eine Person von hohem sozialen Rang konnte sich Moko leisten (Robley 2003). Le Gesichtstätowierungen complete non sono solo un simbolo di status, ma hanno anche una complessa funzione di comunicazione. Il Gesichtsmoko maschile si presenta soprattutto come Ausweis, che può essere utilizzato per valutare la posizione sociale, la posizione in famiglia, la posizione in famiglia, la posizione in famiglia, il lavoro, ecc. dei clienti. In base a questo principio, il Gesicht è stato simbolicamente suddiviso in 8 zone eingeteilt, e ognuna di esse ha potuto ottenere informazioni migliori, mentre se la persona, ad esempio, non ha mai fatto un giro in una zona, la zona più importante è stata gelata (Zealand Tattoo 2009).

Tätowierung in Borneo

Nel Borneo ci sono diverse specie, che sono state identificate come Dayak e che hanno avuto una lunga storia della loro tradizione, che si è sviluppata in diversi aspetti della loro vita (Levin 2009). Una delle più grandi forme di Eingeborenenstämme è l'Iban, poiché la Tätowieren dei suoi membri è da sempre una forte sensibilità, che lega gli uomini al mondo spirituale. Nel complesso, il Glaube degli Ureinwohner Borneos si basa sull'idea di spiritualità del mondo umbratile, che comprende la natura, le creature e gli uomini, in modo tale che i motivi naturali nelle tradizioni Dayak siano evidenti. Abgesehen von Status- und Prestigezwecken haben borneanische Tätowierungen auch eine religiöse Bedeutung. Bei den Dayak gibt es beispielsweise den Glauben, dass eine vollständig tätowierte Frau nach dem Tod im mystischen Fluss Teland Julan baden darf, während Frauen mit unfertigen Tätowierungen nur am Ufer stehen dürfen und diejenigen, die gar keine Tätowierungen tragen, sich dem Fluss überhaupt nicht nähern dürfen (Levin 2009). Tra i maschi il Tätowieren è spesso legato al Kopfjagd, anche se il suo stato è molto diverso (Atkinson 2003). Als Schutzmaßnahmen wurden Zeichen an der Kehle verwendet, um zu verhindern, dass Feinde den Kopf des Trägers der Tätowierung übernehmen, und wenn der Krieger in der Schlacht einen Kopf eines Feindes erlegen konnte, war es ihm vergönnt, bestimmte Tätowierungen zu machen (Gilbert 2000).

È interessante notare che le Tätowieren nella cultura Dayak sono sempre state una parte integrante della famiglia femminile, poiché i maschi hanno lavorato solo con le Holzblöcke con le Tätowiermustern, che poi sono state trasformate in tinte e in schablone per le Tätowierer sulla testa. Per le donne le Tätowierungen erano parte integrante di una serie di Zwecks decorativi e venivano considerate come una prova del loro talento nel canto, nella tintura o nel web (Guynup 2004). La completa sistemazione dei Dayak-Frauen è stata un processo lungo, che è durato fino a dieci anni. La Tätowierung iniziò all'età di circa 10 anni con le dita e le zampe e si protrasse negli anni successivi fino alla Tätowierung delle ganzen Körpers; questa fu interrotta fino alla nascita della moglie, perché era un'attività non prevista, dopo la nascita di un figlio.