Tatouage dei nativi del Pacifico

Tenuto conto della decadenza del tatuaggio nell'Europa cristiana, si può notare che la tradizione (o al massimo la sua diffusione) è stata reimportata nel periodo della colonizzazione e nell'epoca delle prime grandi spedizioni. Molti esploratori, come James Cook, Jacob Roggeveen e altri, hanno fatto visita ad aborigeni molto tatuati a Samoa, nella Nouvelle-Zélande, a Bornéo e in altre regioni.

Pois de Samoa

A Samoa, i tatuaggi maschili sono chiamati pe'a e coprono in genere la parte inferiore del corpo degli uomini, dalla coda al ginocchio. I tatuaggi femminili, per quanto riguarda loro, sono chiamati malu e coprono la zona allant du haut de la cuisse jusqu'à l'arrière du genou (Mallon 2002). Per quanto riguarda la concezione, esistono alcune regole principali da seguire, ma ogni artista ha un proprio stile. Pe'a e malu sono spesso legati a idée rituelles de protection du corps, tout en l'embellissant. I samoani che non portano alcun tatuaggio sono spesso chiamati telefua, che significa "nu". Il tatuaggio di pe'a serviva da atto di transizione dei giovani uomini in membri della società, e quelli che non potevano sostenere il disagio del tatuaggio venivano etichettati come pe'a mutu, il che significa che portavano dei marchi d'onore (Tepapa 2014). La riuscita di questa procedura di iniziazione dava ai giovani uomini il diritto di servire come chef di tribù e, in generale, i pe'a e i malu incarnavano rispettivamente la virilità e la femminilità (DeMello 2007). Inoltre, associato alla funzione di iniziativa, il pe'a conferisce al portatore un sentimento di rispetto da parte della comunità e dei membri della famiglia.

Maori moko

Nella Nouvelle-Zélande, i Maori avevano il loro metodo di marcatura permanente della pelle, chiamato moko (Robley 2003). La tecnica del moko si differenzia da quella del tatuaggio per cinque motivi tradizionali. Au lieu d'aiguilles che inseriscono i pigmenti di colore sotto la pelle, i Maori utilizzano degli UHI (ciseaux) che scolpiscono la pelle. Il procedimento è estremamente complesso: le incisioni profonde sono state praticate sulla pelle, poi un bulino ricoperto di pigmento è stato introdotto in più riprese nelle incisioni, creando così dei segni e delle forme. Spesso, il processo di tatuaggio era accompagnato da danze e musiche che contribuivano ad attenuare il dolore, ma la persona che riceveva il moko non poteva gridare il dolore, cosa che veniva considerata come un segno di debolezza, il che portava al significato dell'iniziativa del moko (Sanders 1989). Inoltre, l'insieme del processo veniva considerato come un rituale sacro, e le persone tatuate potevano essere definite "persone del seuil" (Turner 1969), poiché per tutta la durata del tatuaggio non erano autorizzate a comunicare con le persone non tatuate, né a mangiare con le loro mani. Inoltre, i membri della tribù che si sono tatuati non potevano avere relazioni intime (Zealand Tattoo 2009). Per quanto riguarda la ripartizione dei sessi, i tatuaggi maori sono attribuiti indifféremment aux hommes et aux femmes, ma gli hommes portaient généralement des tatouages sur l'ensemble du visage, tandis que les femmes avaient des tatouages sur les lèvres et le menton. In generale, il moko era un simbolo di status sociale, tutto il mondo non aveva il diritto di averlo e, inoltre, solo una persona di rango sociale elevato poteva offrire un moko (Robley 2003). I tatuaggi facciali completi non erano solo un simbolo di status sociale, ma avevano anche una funzione di comunicazione complessa. In un certo senso, il tatuaggio facciale maschile era un documento di identificazione che permetteva di conoscere la posizione sociale del proprietario, il suo stato matrimoniale, il rango della sua tribù, la sua professione, ecc. Per questo motivo, il viso era simbolicamente diviso in 8 zone e ognuna di esse doveva contenere determinate informazioni. Se, ad esempio, una persona non aveva un ruolo nella tribù, la zona responsabile veniva lasciata in bianco (Zealand Tattoo 2009).

Tatouage a Bornéo

A Bornéo, esistono numerose tribù, comunemente chiamate Dayak, che condividono una lunga storia di pratiche di tatuaggio che caratterizzano diversi aspetti della loro vita (Levin 2009). Una delle più grandi tribù indigene si chiama Iban, perché il tatuaggio dei suoi membri è sempre stato un'attività sacra che ha legato le persone al mondo spirituale. In generale, le credenze delle popolazioni indigene di Bornéo tendono a basarsi sull'idea della spiritualità del mondo circostante, che comprende la natura, gli animali e gli esseri umani, tanto che nei motivi del tatuaggio Dayak si trovano soprattutto motivi naturali. Oltre all'obiettivo di status e di prestigio, i tatuaggi di Bornéo hanno anche un significato religioso. Ad esempio, tra i Dayak, la fede vuole che, dopo la morte, una donna interamente tatuata sia autorizzata a nuotare nel fiume mistico Teland Julan, mentre le donne in cui il tatuaggio non è terminato sono autorizzate solo a stare sulla spiaggia e quelle che non portano alcun tatuaggio sono autorizzate ad avvicinarsi alla riviera (Levin 2009). Tra gli uomini, il tatuaggio è spesso legato alla caccia alle tette, sia dal punto di vista della protezione che dello statuto (Atkinson 2003). Come misure di protezione, si utilizzavano dei cartelli sulla gola per impedire agli ennemici di allontanarsi dalla tête del portatore del tatuaggio, e se il guerriero durante la battaglia era in grado di colpire la tête di un ennemico, era autorizzato a fare alcuni tatuaggi (Gilbert 2000).

È interessante notare che nella cultura Dayak, il tatuaggio è sempre rimasto l'appannaggio delle donne, mentre gli uomini non erano autorizzati se non a scolpire blocchi di legno con motivi di tatuaggio che venivano poi tracciati nell'encre e applicati sulla pelle come un copricapo da seguire per il tatuatore. Per le donne, i tatuaggi facevano parte di un obiettivo decorativo e servivano in parte a dimostrare i loro talenti di chanteuses, di danseuses o di tisseuses (Guynup 2004). Il tatuaggio completo della donna Dayak è stato un processo lungo, che ha richiesto in alcuni casi fino a quattro anni. Il tatuaggio è iniziato all'età di 10 anni circa per le zampe e i piedi, poi è proseguito nel corso degli anni successivi fino a quando tutto il corpo è tatuato; Ce dessin aurait dû être terminé avant la grossesse de la femme, car il était considéré comme une pratique indésirable d'être tatoué après avoir donné naissance à un enfant.