En dépit de la décadence de l'usage du tatouage dans l'Europe chrétienne, l'homme peut se réjouir et se réjouir que la tradition (ou plutôt sa transgression) avec la colonisation et les premières grandes expéditions ait été de nouveau mise en pratique. De nombreux experts, tels que James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres, ont parlé d'explorateurs de Samoa, de Nouvelle-Zélande, de Bornéo et d'autres régions.
Samoaner Erbse
Dans les Samoa, les coutumes des hommes pe'a ont été désignées par le terme "Tätowierungen" et ont décoré, dans le règlement, les chambres des hommes de la taille jusqu'à la tête, tandis que les coutumes des femmes ont été désignées par le terme "malu" et ont décoré la zone de l'épaule jusqu'à l'intérieur de la tête (Mallon 2002). Si la gestaltung anbelangt, so gab es bestimmte Grundregeln, die zu befolgen waren, aber jeder Künstler hatte seinen eigenen individuellen Stil. Pe'a et malu sont souvent associés à des représentations rituelles, qui font chuter le corps et l'amoindrissent en même temps. Les Samoans, qui n'ont jamais eu de traitement, ont souvent été qualifiés de téléfuges, ce qui n'est pas le cas. Das Tätowieren von pe'a diente als ein Akt des Übergangs junger Männer in kompetente Mitglieder der Gesellschaft, und diejenigen, die den Schmerz des Tätowierens nicht aushalten konnten, wurden als pe'a mutu bezeichnet, was bedeutet, dass sie Zeichen der Schande trugen (Tepapa 2014). Après un succès retentissant de cette initiation, les jeunes hommes avaient le droit de devenir des chefs de famille et, dans l'ensemble, les pe'a et les malu étaient des symboles de la maturité et de l'humilité (DeMello 2007). En liaison avec la fonction d'initiative, le pe'a de Träger est également un symbole de souffrance pour la communauté et les membres de la famille.
Maori moko
Au Neuseeland, les Maoris, les habitants du Neuseelands, ont créé leur propre technique d'épuration des eaux usées, le Moko (Robley 2003). La technique du Moko se distingue de celle des Tätowieren par cinq méthodes traditionnelles, anstelle von NadelnLes personnes qui ont des cheveux sur la tête peuvent utiliser les UHI maoris (Meißel), qui sont en train d'écraser la tête. La procédure était très compliquée - à un moment donné, on a créé de petites taches dans la peau, puis on a ajouté une tache avec un pigment dans la peau, ce qui a fait apparaître des lignes et des formes. La plupart du temps, le vœu des participants au stage était d'écouter des enfants et de la musique, afin de soulager la douleur. La personne à qui Moko a appartenu n'a jamais été malade, car elle a été considérée comme un signe de la maladie, ce qui a mis en doute le rôle initial de Moko (Sanders, 1989). Außerdem galt der gesamte Vorgang als heiliges Ritual, und die tätowierten Personen konnten zu Recht als "Schwellenmenschen" (Turner 1969) bezeichnet werden, da sie während der gesamten Zeit des Tätowierens nicht mit anderen Personen kommunizieren und auch nicht mit den Händen essen durften. Außerdem wurden Stammesmitglieder, die sich tätowieren ließen, von intimen Beziehungen ausgeschlossen (Zealand Tattoo 2009). Les tatouages maoris ont donc été imposés de la même manière aux hommes et aux femmes, mais dans ce cas, les hommes ont eu des tatouages complets, tandis que les femmes ont eu des lèvres et des pieds tatoués. Dans l'ensemble, Moko était un symbole de statut, mais tous les hommes n'étaient pas prêts à l'utiliser, bien au contraire, seule une personne ayant un rang social élevé pouvait s'approprier Moko (Robley 2003). Les représentations complètes ne sont pas seulement des symboles de statut, elles ont aussi une fonction de communication complexe. L'image de marque masculine est en général un indice qui permet d'évaluer la situation sociale, l'état de la famille, les relations, le travail, etc. de la personne qui l'utilise. À partir de ce principe, le contenu a été symboliquement réparti en 8 zones, et chacune d'entre elles a dû fournir des informations optimales. Si la personne n'a, par exemple, pas fait de progrès dans son travail, la zone la plus importante a été supprimée (Zealand Tattoo, 2009).
Tätowierung à Bornéo
À Bornéo, il existe de nombreux groupes qui sont connus en tant que Dayak et qui ont une longue histoire de la culture des tétraonidés, avec des aspects différents de leur vie (Levin 2009). L'un des plus grands systèmes d'éducation est l'Iban, car l'éducation de ses membres est depuis longtemps une tradition ancestrale, qui lie les hommes au monde spirituel. Dans l'ensemble, le point de vue de l'Ureinwohner Borneos repose sur l'idée de la spiritualité du monde entier, qui est liée à la nature, aux animaux et aux hommes, de sorte que l'on peut voir des motifs naturels dans les traditions Dayak. En plus d'être des symboles de statut et de prestige, les coutumes bornéennes ont également une valeur religieuse. Chez les Dayak, il y a par exemple l'idée qu'une femme complètement tatouée après sa mort dans le trou mystique de Teland Julan doit être sauvée, alors que les femmes dont les tatouages ne sont pas encore fixés se trouvent toujours sur l'eau et que les jeunes, qui n'ont pas encore de tatouages, ne peuvent pas s'éloigner du trou (Levin 2009). Chez les hommes, l'épilation est souvent associée à l'épilation à la cire, ce qui a pour effet d'affaiblir la protection et le statut (Atkinson 2003). Comme moyens de protection, on utilisait des échantillons sur le sol pour vérifier que les animaux avaient bien la tête de l'arbre de l'élevage, et lorsque le cheval dans la chasse avait une tête d'arbre parmi les animaux, il se rendait compte qu'il pouvait faire de l'élevage à sa guise (Gilbert 2000).
Dans la culture Dayak, l'artisanat est toujours l'apanage des femmes, alors que les hommes ne fabriquent que des blocs de bois avec des motifs d'artisanat, qui sont ensuite recouverts d'une couche de tinte et qui servent d'assise à l'artisanat sur la tête. Pour les femmes, les vêtements de travail faisaient partie d'un ensemble décoratif et constituaient en quelque sorte une preuve de leur talent pour le chant, le bronzage ou le web (Guynup 2004). La formation complète des Dayak-Frauen a été un long processus, qui a duré jusqu'à quatre ans. Le tatouage a commencé à l'âge de 10 ans environ avec les doigts et les fesses et s'est poursuivi au cours des années suivantes jusqu'au tatouage de l'ensemble du corps ; ce dernier a été abandonné jusqu'à la naissance de la femme, car il n'était pas possible d'obtenir un tatouage après l'accouchement d'un enfant.
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