Tatuaje de los nativos del Pacífico

En tenant compte de la décadence du tatouage dans l'Europe chrétienne, on peut dire avec raison que la tradition (ou du moins sa prévalence) a été réimportée avec la période de colonisation et l'époque des premières grandes expéditions. Beaucoup d'explorateurs comme James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres ont parlé des aborigènes très tatoués de Samoa, de Nouvelle-Zélande, de Bornéo et d'autres régions.

Guisante samoano

À Samoa, les tatouages des hommes s'appellent pe'a, et ne couvrent que la partie inférieure du corps de l'homme, de la cintura à la rodilla ; les tatouages des femmes, quant à eux, s'appellent malu et couvrent la zone de la partie supérieure du muscle à la partie inférieure de la rodilla (Mallon 2002). En ce qui concerne le dessin, il existait certaines règles principales à suivre, même si chaque artiste avait son propre style. Pe'a et malu sont souvent liés à des idées de rituels de protection du corps et, en même temps, d'embellissement. Aux samoans qui ne portaient pas de tatuajes, on disait telefua, ce qui signifie déshabillé. El tatuaje pe'a servía como acto de transición de los jóvenes hacia miembros competentes de la sociedad, y aquellos que no podían soportar el dolor del tatuaje eran etiquetados como pe'a mutu, lo que significa que llevaban marcas de vergüenza (Tepapa 2014). Superar con éxito este procedimiento de iniciación otorgaba a los jóvenes el derecho a servir como jefes de la tribu y, en general, tanto pe'a como malu servían como personificaciones de la virilidad y la feminidad respectivamente (DeMello 2007). De plus, combinée à la fonction d'iniciativa, la pe'a proporcionaba al portador un sentimiento de respeto por parte de la comunidad y los miembros de la familia.

Moko maorí

En Nouvelle-Zélande, les indigènes maoris avaient leur propre méthode de marquage permanent de la peau, appelée moko (Robley 2003). La technique du moko diffère de celle du tatouage dans les 5 sens traditionnels, en lugar de agujas qui insèrent un pigment de couleur sous la peau, les Maoris utilisent des cincelles qui s'étendent sur la peau. Le procédé était extrêmement douloureux : on commençait par faire des cortes profondes dans la peau et ensuite on introduisait répétitivement un cincel avec un pigment dans les cortes, créant ainsi des lignes et des formes. A menudo, el proceso de tatuaje se acompañaba de bailes y música que ayudaban a aliviar el dolor, sin embargo, la persona que se hacía el moko no podía gritar de dolor, esto se consideraba un signo de debilidad, lo que impugnaba el significado de iniciativa del moko (Sanders 1989). De plus, tout le processus était considéré comme un rituel sacré, et les personnes qui recevaient les tatouages pouvaient être appelées à juste titre "personas umbral" (Turner 1969), car pendant tout le temps que durait le tatouage, personne ne pouvait communiquer avec quelqu'un qui n'avait pas reçu de tatouage, et personne ne pouvait manger avec les mains. De plus, les membres de la tribu qui s'étaient fait tatouer avaient interrompu leurs relations intimes (Zealand Tattoo 2009). En ce qui concerne la répartition par sexe, les tatouages maoris sont réalisés de la même manière pour les hommes et les femmes ; en revanche, les hommes ne peuvent avoir que des tatouages faciaux complets, tandis que les femmes se font tatouer les lèvres et la barbe. En général, le moko était un symbole de statut, tous les hommes ne pouvaient pas l'arborer, et seule une personne d'un rang social élevé pouvait l'arborer (Robley 2003). Les tatouages faciaux complets ne servaient pas seulement de symbole de statut, ils avaient aussi une fonction complète de communication. En cierto modo, el moko facial masculino servía como documento de identificación que podía informar sobre la posición social del propietario, su estado civil, su rango en la tribu, su ocupación, etc. Por este motivo, el rostro se separaba simbólicamente en 8 zonas, y cada una de ellas debía llevar cierta información, si, por ejemplo, la persona no tenía rango en la tribu, la zona responsable de ello se dejaba en blanco (Zealand Tattoo 2009).

Tatuajes en Borneo

À Bornéo, il existe de nombreuses tribus, appelées communément dayak, qui ont une longue histoire de la pratique du tatouage, imprégnée de différents aspects de leur vie (Levin 2009). L'une des plus grandes tribus indigènes s'appelle Iban, car le tatouage de ses membres a toujours été une activité sacrée qui reliait les gens au monde spirituel. En général, les croyances des indigènes de Bornéo s'appuient sur l'idée de l'espiritualité du monde qui comprend la nature, les animaux et les êtres humains, c'est pourquoi les motifs naturels sont les plus importants dans les dessins des tatuajes Dayak. Outre leur fonction de statut et de prestige, les tatuajes borneanos ont une signification religieuse. Par exemple, chez les dayak, il existe une croyance selon laquelle, après la mort, une femme complètement tatouée peut se baigner dans le místique río Teland Julan, alors que les femmes dont les tatouages sont inaccessibles ne peuvent que rester dans l'eau et que celles qui ne portent aucun tatouage ne peuvent accéder au río de façon absolue (Levin 2009). Chez les hommes, le tatouage devrait être lié à la taille des cheveux, tant sur le plan de la protection que sur celui du statut (Atkinson 2003). En tant que moyen de protection, on utilisait des signes sur la table pour éviter que les ennemis ne s'emparent de la tête du porteur du tatouage, et si le guerrier dans la bataille était capable de s'emparer de la tête d'un ennemi, il lui concédait la possibilité de faire certains tatouages (Gilbert 2000).

Curieusement, dans la culture Dayak, le tatouage a toujours été l'apanage des femmes, alors que les hommes n'étaient autorisés qu'à poser des blocs de madère avec des dessins de tatouages qui étaient ensuite recouverts d'étain et appliqués sur la peau comme une plante à suivre par le tatoueur. Pour les femmes, les tatouages faisaient partie d'un objet décoratif et servaient en partie de preuve de leur talent pour le chant, la danse ou le théâtre (Guynup 2004). Le tatouage complet de la femme dayak était un processus long, qui durait parfois jusqu'à quatre ans. Le tatouage commençait à l'âge d'environ 10 ans avec les doigts des mains et les poches, puis se poursuivait les années suivantes jusqu'à ce que le corps entier soit tatoué ; ce dessin devait être terminé à l'occasion de l'accouchement de la femme, car il s'agissait d'une pratique indescriptible que de tatouer après avoir mis un enfant à la lumière.