Tatouage des natifs du Pacifique

Compte tenu de la décadence du tatouage dans l'Europe chrétienne, on peut légitimement noter que la tradition (ou du moins sa prévalence) a été réimportée avec la période de la colonisation et l'époque des premières grandes expéditions. De nombreux explorateurs comme James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres ont fait état d'aborigènes lourdement tatoués à Samoa, en Nouvelle-Zélande, à Bornéo et dans d'autres régions.

Pois de Samoa

Aux Samoa, les tatouages masculins sont appelés pe'a et couvrent généralement le bas du corps des hommes, de la taille au genou. Les tatouages féminins, quant à eux, sont appelés malu et couvrent la zone allant du haut de la cuisse jusqu'à l'arrière du genou (Mallon 2002). En ce qui concerne la conception, il existait certaines règles principales à suivre, mais chaque artiste avait son propre style. Pe'a et malu sont souvent liés à des idées rituelles de protection du corps, tout en l'embellissant. Les Samoans qui ne portaient aucun tatouage étaient souvent appelés telefua, ce qui signifie "nu". Le tatouage des pe'a servait d'acte de transition des jeunes hommes en membres compétents de la société, et ceux qui ne pouvaient pas supporter la douleur du tatouage étaient étiquetés comme pe'a mutu, ce qui signifie qu'ils portaient des marques de honte (Tepapa 2014). La réussite de cette procédure d'initiation donnait aux jeunes hommes le droit de servir de chefs de tribu et, en général, les pe'a et les malu incarnaient respectivement la virilité et la féminité (DeMello 2007). En outre, associé à la fonction d'initiative, le pe'a confère au porteur un sentiment de respect de la part de la communauté et des membres de la famille.

Maori moko

En Nouvelle-Zélande, les Maoris avaient leur propre méthode de marquage permanent de la peau, appelée moko (Robley 2003). La technique du moko diffère de celle du tatouage dans les cinq acceptions traditionnelles. Au lieu d'aiguilles qui insèrent des pigments de couleur sous la peau, les Maoris utilisent des UHI (ciseaux) qui sculptent la peau. La procédure était extrêmement douloureuse : des incisions profondes étaient d'abord pratiquées sur la peau, puis un burin recouvert d'un pigment était introduit à plusieurs reprises dans les incisions, créant ainsi des lignes et des formes. Souvent, le processus de tatouage était accompagné de danses et de musique qui aidaient à soulager la douleur, mais la personne qui recevait le moko ne pouvait pas crier de douleur, ce qui était considéré comme un signe de faiblesse, ce qui portait atteinte à la signification de l'initiative du moko (Sanders 1989). En outre, l'ensemble du processus était considéré comme un rituel sacré, et les personnes tatouées pouvaient à juste titre être appelées "personnes du seuil" (Turner 1969), car pendant toute la durée du tatouage, elles n'étaient pas autorisées à communiquer avec les personnes non tatouées, ni à manger avec leurs mains. En outre, les membres de la tribu qui se faisaient tatouer ne pouvaient pas avoir de relations intimes (Zealand Tattoo 2009). En ce qui concerne la répartition des sexes, les tatouages maoris étaient attribués indifféremment aux hommes et aux femmes, mais les hommes portaient généralement des tatouages sur l'ensemble du visage, tandis que les femmes avaient des tatouages sur les lèvres et le menton. En général, le moko était un symbole de statut social, tout le monde n'avait pas le droit d'en avoir, et plus encore, seule une personne de rang social élevé pouvait s'offrir un moko (Robley 2003). Les tatouages faciaux complets n'étaient pas seulement un symbole de statut social, ils avaient aussi une fonction de communication complexe. D'une certaine manière, le moko facial masculin servait de document d'identification qui pouvait renseigner sur la position sociale du propriétaire, son état matrimonial, le rang de sa tribu, sa profession, etc. Pour cette raison, le visage était symboliquement divisé en 8 zones, et chacune d'entre elles devait porter certaines informations. Si, par exemple, la personne n'avait pas de rang dans la tribu, la zone responsable était laissée vide (Zealand Tattoo 2009).

Tatouage à Bornéo

À Bornéo, il existait de nombreuses tribus, communément appelées Dayak, qui partagent une longue histoire de pratiques de tatouage qui imprègnent différents aspects de leur vie (Levin 2009). L'une des plus grandes tribus indigènes s'appelle Iban, car le tatouage de ses membres a toujours été une activité sacrée qui reliait les gens au monde spirituel. En général, les croyances des peuples indigènes de Bornéo tendent à être basées sur l'idée de la spiritualité du monde environnant, qui comprend la nature, les animaux et les êtres humains, de sorte que l'on trouve principalement des motifs naturels dans les motifs de tatouage Dayak. Outre l'objectif de statut et de prestige, les tatouages de Bornéo ont également une signification religieuse. Par exemple, chez les Dayak, la croyance veut qu'après la mort, une femme entièrement tatouée soit autorisée à se baigner dans la rivière mystique Teland Julan, tandis que les femmes dont le tatouage n'est pas terminé ne seront autorisées qu'à se tenir sur la berge et que celles qui ne portent aucun tatouage ne seront pas autorisées à s'approcher de la rivière (Levin 2009). Chez les hommes, le tatouage est souvent lié à la chasse aux têtes, tant du point de vue de la protection que du statut (Atkinson 2003). Comme mesures de protection, on utilisait des signes sur la gorge pour empêcher les ennemis de s'emparer de la tête du porteur du tatouage, et si le guerrier dans la bataille était capable de chasser la tête d'un ennemi, il était autorisé à faire certains tatouages (Gilbert 2000).

Il est intéressant de noter que dans la culture Dayak, le tatouage est toujours resté l'apanage des femmes, tandis que les hommes n'étaient autorisés qu'à sculpter des blocs de bois avec des motifs de tatouage qui étaient ensuite trempés dans l'encre et appliqués sur la peau comme un pochoir à suivre pour le tatoueur. Pour les femmes, les tatouages faisaient partie d'un objectif décoratif et servaient en partie à prouver leurs talents de chanteuses, de danseuses ou de tisseuses (Guynup 2004). Le tatouage complet de la femme Dayak était un processus long, qui prenait parfois jusqu'à quatre ans. Le tatouage a commencé à l'âge de 10 ans environ par les doigts et les pieds, puis s'est poursuivi au cours des années suivantes jusqu'à ce que tout le corps soit tatoué ; ce dessin aurait dû être terminé avant la grossesse de la femme, car il était considéré comme une pratique indésirable d'être tatoué après avoir donné naissance à un enfant.