Tatouage des natifs du Pacifique

Compte tenu de la décadence du tatouage dans l'Europe chrétienne, on pourrait à juste titre noter que la tradition (ou du moins sa prévalence) a été réimportée avec la période de colonisation et l'époque des premières grandes expéditions. De nombreux explorateurs comme James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres ont fait état d'aborigènes lourdement tatoués aux Samoa, en Nouvelle-Zélande, à Bornéo et dans d'autres régions.

Pois de Samoa

Aux Samoa, les tatouages masculins sont appelés pe'a et couvrent généralement le bas du corps des hommes, de la taille au genou. Les tatouages féminins, quant à eux, sont appelés malu et couvrent la zone allant du haut de la cuisse à l'arrière du genou (Mallon 2002). En ce qui concerne la conception, il existait certaines règles principales à suivre, mais chaque artiste avait son propre style. Le pe'a et le malu sont souvent liés à des idées rituelles de protection du corps, tout en l'embellissant. Les Samoans qui ne portaient pas de tatouages étaient souvent appelés telefua, ce qui signifie nu. Le tatouage des pe'a servait d'acte de transition des jeunes hommes en membres compétents de la société, et ceux qui ne pouvaient pas supporter la douleur du tatouage étaient étiquetés comme pe'a mutu, ce qui signifie qu'ils portaient des marques de honte (Tepapa 2014). La réussite de cette procédure d'initiation donnait aux jeunes hommes le droit de servir les chefs de la tribu, et en général, les pe'a et les malu servaient respectivement d'incarnation de la virilité et de la féminité (DeMello 2007). De plus, associé à la fonction d'initiative, le pe'a procurait au porteur un sentiment de respect de la part de la communauté et des membres de la famille.

Maori moko

En Nouvelle-Zélande, les indigènes maoris avaient leur propre méthode de marquage permanent de la peau, appelée moko (Robley 2003). La technique du moko différait du tatouage dans les 5 acceptions traditionnelles, au lieu des aiguilles Les Maoris utilisaient des UHI (ciseaux) qui sculptaient la peau. La procédure était extrêmement douloureuse - des entailles profondes étaient d'abord pratiquées sur la peau, puis un ciseau recouvert d'un pigment était introduit à plusieurs reprises dans les entailles, créant ainsi des lignes et des formes. Souvent, le processus de tatouage était accompagné de danses et de musique qui aidaient à soulager la douleur, mais la personne qui recevait le moko ne pouvait pas crier de douleur, ce qui était considéré comme un signe de faiblesse, ce qui portait atteinte à la signification de l'initiative du moko (Sanders 1989). De plus, l'ensemble du processus était considéré comme un rituel sacré, et les personnes tatouées pouvaient à juste titre être appelées "personnes du seuil" (Turner 1969), car pendant toute la durée du tatouage, elles n'étaient pas autorisées à communiquer avec les personnes non tatouées, ni à manger avec leurs mains. De plus, les membres de la tribu qui se faisaient tatouer ne pouvaient pas avoir de relations intimes (Zealand Tattoo 2009). En ce qui concerne la répartition des sexes, les tatouages maoris étaient attribués indifféremment aux hommes et aux femmes, mais les hommes avaient généralement des tatouages faciaux complets, tandis que les femmes avaient des tatouages sur les lèvres et le menton. En général, le moko était un symbole de statut social, tout le monde n'avait pas le droit d'en avoir, et plus encore, seule une personne de rang social élevé pouvait s'offrir un moko (Robley 2003). Les tatouages faciaux complets ne servaient pas seulement de symbole de statut social, ils avaient aussi une fonction de communication complexe. D'une certaine manière, le moko facial masculin servait de document d'identification qui pouvait renseigner sur la position sociale du propriétaire, sa situation matrimoniale, le rang de sa tribu, sa profession, etc. Pour cette raison, le visage était symboliquement séparé en 8 zones, et chacune d'entre elles devait porter certaines informations. Si, par exemple, la personne n'avait pas de rang dans la tribu, la zone responsable était laissée vide (Zealand Tattoo 2009).

Tatouage à Bornéo

À Bornéo, il existait de nombreuses tribus, communément appelées Dayak, qui partagent une longue histoire de pratique du tatouage qui imprègne les différents aspects de leur vie (Levin 2009). L'une des plus grandes tribus indigènes s'appelle Iban. Pour ses membres, le tatouage a toujours été une activité sacrée qui les reliait au monde spirituel. En général, les croyances des peuples indigènes de Bornéo ont tendance à être basées sur l'idée de la spiritualité du monde environnant qui comprend la nature, les animaux et les êtres humains, de sorte que l'on trouve principalement des motifs naturels dans les dessins de tatouage Dayak. Outre l'objectif de statut et de prestige, les tatouages de Bornéo ont également une signification religieuse. Par exemple, chez les Dayak, la croyance veut qu'après la mort, une femme entièrement tatouée soit autorisée à se baigner dans la rivière mystique Teland Julan, tandis que les femmes dont le tatouage n'est pas terminé ne seront autorisées qu'à se tenir sur la rive et celles qui ne portent aucun tatouage ne seront pas autorisées à s'approcher de la rivière (Levin 2009). Chez les hommes, le tatouage est souvent lié à la chasse aux têtes, à la fois en termes de protection et de statut (Atkinson 2003). Comme mesures de protection, on utilisait des signes sur la gorge pour empêcher les ennemis de s'emparer de la tête du porteur du tatouage, et si le guerrier dans la bataille était capable de chasser la tête d'un ennemi, on lui accordait de faire certains tatouages (Gilbert 2000).

Il est intéressant de noter que dans la culture Dayak, le tatouage est toujours resté une occupation féminine, tandis que les hommes n'étaient autorisés qu'à sculpter des blocs de bois avec des motifs de tatouage qui seraient ensuite trempés dans l'encre et appliqués sur la peau comme un pochoir à suivre pour le tatoueur. Pour les femmes, les tatouages s'inscrivaient dans un but décoratif et servaient en partie de preuve de leurs talents de chanteuses, de danseuses ou de tisseuses (Guynup 2004). Le tatouage complet de la femme Dayak était un long processus, qui prenait parfois jusqu'à quatre ans. Le tatouage commençait à l'âge approximatif de 10 ans par les doigts et les pieds, et se poursuivait au cours des années suivantes jusqu'à ce que tout le corps soit tatoué ; ce dessin aurait dû être terminé avant la grossesse de la femme, car il était considéré comme une pratique indésirable d'être tatoué après avoir donné naissance à un enfant.