Tatouage des natifs du Pacifique

Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, cabe señalar legítimamente que la tradición (o al menos su prevalencia) se reimportó en la época de la colonización y de las primeras grandes expansiones. Numerosos exploradores, como James Cook, Jacob Roggeveen y otros, mataron a aborígenes muy tatuados en Samoa, Nueva Zelanda, Borneo y otras regiones.

Pois de Samoa

En Samoa, los tatuajes masculinos se llaman pe'a y cubren generalmente la parte inferior del cuerpo de los hombres, desde la cola hasta el cuello. Los tatuajes femeninos, en su caso, se denominan malu y cubren la zona que va desde la parte superior de la cintura hasta la parte superior del cuello (Mallon 2002). En lo que respecta a la concepción, existían ciertas reglas principales a seguir, pero cada artista tenía su propio estilo. Pe'a y malu suelen estar relacionados con ideas rituales de protección del cuerpo, pero se embellecen. Los samoanos que no llevaban ningún tatuaje solían llamarse telefua, que significa "no". El tatuaje de los pe'a era un acto de transición de los jóvenes a miembros competentes de la sociedad, y los que no podían soportar el dolor del tatuaje eran etiquetados como pe'a mutu, lo que significa que llevaban marcas de honor (Tepapa 2014). El éxito de este proceso de iniciación otorgaba a los jóvenes el derecho a ser jefes de tribu y, en general, los pe'a y los malu adquirían respectivamente la virilidad y la feminidad (DeMello 2007). Además, asociado a la función de iniciativa, el pe'a confiere al portador un sentimiento de respeto por parte de la comunidad y de los miembros de la familia.

Moko maorí

En Nueva Zelanda, los maoríes tenían su propio método de marcado permanente de la piel, llamado moko (Robley 2003). La técnica del moko difiere de la del tatuaje en cinco acepciones tradicionales. Au lieu d'aiguilles que insertaban pigmentos de color bajo la piel, los maoríes utilizaban UHI (cisnes) que esculpían la piel. El proceso era extremadamente complicado: se practicaban incisiones profundas en la piel, después se introducía un buril recubierto de pigmento varias veces en las incisiones, creando así líneas y formas. A menudo, el proceso de tatuaje iba acompañado de danzas y música que ayudaban a aliviar la tristeza, pero la persona que recibía el moko no podía llorar de tristeza, lo que se consideraba un signo de debilidad, que atentaba contra el significado de la iniciativa del moko (Sanders 1989). Además, el conjunto del proceso se consideraba un ritual sagrado, y las personas tatuadas podían llamarse "personas del silencio" (Turner 1969), ya que durante todo el tiempo que duraba el tatuaje, no estaban autorizadas a comunicarse con las personas no tatuadas, ni a comer con sus manos. Además, los miembros de la tribu que se tatuaban no podían mantener relaciones íntimas (Zealand Tattoo 2009). En cuanto a la distribución por sexos, los tatuajes maoríes se atribuían indistintamente a hombres y mujeres, pero los hombres solían llevar tatuajes en todo el rostro, mientras que las mujeres llevaban tatuajes en los brazos y el mentón. En general, el moko era un símbolo de estatus social, todo el mundo no tenía derecho a tenerlo y, además, sólo una persona de rango social elevado podía llevar un moko (Robley 2003). Los tatuajes faciales completos no sólo eran un símbolo de estatus social, sino que también tenían una función de comunicación compleja. En cierto modo, el moco facial masculino era un documento de identificación que podía informar sobre la posición social del propietario, su estado matrimonial, el rango de su tribu, su profesión, etc. Por esta razón, el rostro se dividía simbólicamente en 8 zonas, y cada una de ellas debía contener cierta información. Si, por ejemplo, la persona no tenía rango en la tribu, la zona responsable se dejaba en blanco (Zealand Tattoo 2009).

Tatouage à Bornéo

En Borneo, existen numerosas tribus, denominadas comúnmente Dayak, que comparten una larga historia de prácticas de tatuaje que marcan distintos aspectos de su vida (Levin 2009). Una de las tribus indígenas más grandes se llama Iban, porque el tatuaje de sus miembros ha sido siempre una actividad sagrada que relaciona a los hombres con el mundo espiritual. En general, las creencias de los pueblos indígenas de Borneo tienden a basarse en la idea de la espiritualidad del mundo circundante, que comprende la naturaleza, los animales y los seres humanos, de modo que se encuentran principalmente motivos naturales en los motivos del tatuaje Dayak. Además del objetivo de estatus y prestigio, los tatuajes de Borneo también tienen un significado religioso. Por ejemplo, en los dayak, la fe exige que, tras la muerte, una mujer completamente tatuada esté autorizada a bañarse en el místico río Teland Julan, mientras que las mujeres que no han terminado de tatuarse sólo están autorizadas a permanecer en la playa y las que no llevan ningún tatuaje no están autorizadas a acercarse a la orilla (Levin 2009). Entre los hombres, el tatuaje suele estar relacionado con la caza con las manos, tanto desde el punto de vista de la protección como del estatuto (Atkinson 2003). Como medida de protección, se utilizaban señales en la garganta para impedir que los enemigos se separaran de la cabeza del portador del tatuaje, y si el guerrero en la batalla era capaz de derribar la cabeza de un enemigo, estaba autorizado a realizar ciertos tatuajes (Gilbert 2000).

Resulta interesante observar que en la cultura Dayak, el tatuaje sigue siendo cosa de mujeres, mientras que a los hombres sólo se les permitía esculpir bloques de madera con motivos de tatuaje, que luego se empapaban en tinta y se aplicaban a la piel como un pochoir para el tatuador. Para las mujeres, los tatuajes formaban parte de un objetivo decorativo y servían en parte para demostrar su talento como cantantes, bailarinas o tías (Guynup 2004). El tatuaje completo de la mujer Dayak era un proceso largo, que a veces duraba hasta cuatro años. El tatuaje de los dedos de las manos y de los pies comenzaba aproximadamente a los 10 años, y continuaba durante los años siguientes hasta que se tatuaba todo el cuerpo; este dibujo debía terminarse antes de la gestación de la mujer, ya que se consideraba una práctica indeseable ser tatuado después de haber dado a luz a un niño.