{"id":28899,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T07:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/?p=28899"},"modified":"2023-01-18T18:57:46","modified_gmt":"2023-01-18T17:57:46","slug":"tattoo-of-the-natives-of-pacific","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/it\/blog\/tattoo-of-the-natives-of-pacific\/","title":{"rendered":"Tatuaggio dei nativi del Pacifico"},"content":{"rendered":"<p>Considerando la decadenza del tatuaggio nell'Europa cristiana, si potrebbe giustamente notare che la tradizione (o almeno la sua diffusione) \u00e8 stata reimportata con il periodo della colonizzazione e all'epoca delle prime grandi spedizioni. Molti esploratori come James Cook, Jacob Roggeveen e altri riferirono di aborigeni pesantemente tatuati di Samoa, Nuova Zelanda, Borneo e altre regioni.<\/p>\n<h2>Pisello samoano<\/h2>\n<p>A Samoa i tatuaggi maschili erano chiamati pe'a e di solito coprivano la parte inferiore del corpo degli uomini dalla vita al ginocchio; i tatuaggi femminili, a loro volta, erano chiamati malu e coprivano l'area dalla parte superiore della coscia a dietro il ginocchio (Mallon 2002). Per quanto riguarda il disegno, esistevano alcune regole principali da seguire, tuttavia ogni artista aveva uno stile individuale. Pe'a e malu sono spesso collegati a idee rituali di protezione del corpo e, allo stesso tempo, di bellezza. I samoani che non avevano tatuaggi venivano spesso chiamati telefua, cio\u00e8 nudi. Il tatuaggio pe'a serviva come atto di transizione dei giovani uomini verso membri competenti della societ\u00e0 e coloro che non riuscivano a sopportare il dolore del tatuaggio venivano etichettati come pe'a mutu, ovvero portatori di segni di vergogna (Tepapa 2014). Il superamento di questa procedura di iniziazione dava ai giovani il diritto di servire i capi trib\u00f9 e, in generale, sia i pe'a che i malu servivano rispettivamente come incarnazione della virilit\u00e0 e della femminilit\u00e0 (DeMello 2007). Inoltre, insieme alla funzione di iniziativa, il pe'a forniva un senso di rispetto al portatore da parte della comunit\u00e0 e dei membri della famiglia.<\/p>\n<h2>Maori moko<\/h2>\n<p>In Nuova Zelanda gli indigeni Maori avevano il loro metodo di marcatura permanente della pelle, chiamato moko (Robley 2003). La tecnica del moko si differenziava dal tatuaggio per le 5 concezioni tradizionali, <a href=\"https:\/\/rightstuff.eu\/product-category\/needles\/\">al posto degli aghi<\/a> che inseriscono pigmenti colorati sotto la pelle I Maori utilizzavano UHI (scalpelli) che incidevano la pelle. La procedura era estremamente dolorosa: prima venivano praticati dei tagli profondi sulla pelle, poi uno scalpello con un pigmento veniva introdotto ripetutamente nei tagli, creando linee e forme. Spesso il processo di tatuaggio era accompagnato da danze e musiche che aiutavano ad alleviare il dolore; tuttavia, la persona che riceveva il moko non poteva gridare per il dolore, in quanto ci\u00f2 era considerato un segno di debolezza che inficiava il significato dell'iniziativa del moko (Sanders 1989). Inoltre, l'intero processo era considerato un rituale sacro e le persone che ricevevano i tatuaggi potevano essere a buon diritto chiamate \"persone della soglia\" (Turner 1969), poich\u00e9 durante tutto il tempo del tatuaggio non potevano comunicare con chi non riceveva un tatuaggio, n\u00e9 potevano mangiare con le mani. Inoltre, i membri della trib\u00f9 che ricevevano il tatuaggio non potevano avere rapporti intimi (Zealand Tattoo 2009). Per quanto riguarda la divisione dei sessi, i tatuaggi Maori venivano fatti in egual misura a uomini e donne; tuttavia, gli uomini di solito avevano tatuaggi completi sul viso, mentre le donne avevano labbra e mento tatuati. In generale, il moko era uno status symbol, non tutte le persone potevano averlo e, inoltre, solo le persone di alto rango sociale potevano permettersi il moko (Robley 2003). I tatuaggi sul viso non servivano solo come status symbol, ma avevano anche una complessa funzione comunicativa. In un certo senso, i moko maschili fungevano da documento di identificazione in grado di rivelare la posizione sociale del proprietario, lo stato civile, il rango della trib\u00f9, l'occupazione, ecc. Per questo motivo, il viso era simbolicamente separato in 8 zone e ognuna di esse doveva riportare determinate informazioni; se, ad esempio, la persona non aveva alcun rango nella trib\u00f9, l'area responsabile di ci\u00f2 veniva lasciata in bianco (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n<h2>Tatuaggio nel Borneo<\/h2>\n<p>Nel Borneo esistevano numerose trib\u00f9, comunemente note come Dayak, che condividono una lunga storia di pratica del tatuaggio che pervade diversi aspetti della loro vita (Levin 2009). Una delle pi\u00f9 grandi trib\u00f9 indigene si chiama Iban: per i suoi membri il tatuaggio \u00e8 sempre stato un'attivit\u00e0 sacra che collegava le persone con il mondo spirituale. In generale, le credenze delle popolazioni indigene del Borneo tendono a basarsi sull'idea di spiritualit\u00e0 del mondo circostante, che comprende la natura, gli animali e gli esseri umani, per cui nei disegni dei tatuaggi Dayak si vedono soprattutto motivi naturali. Oltre allo status e al prestigio, i tatuaggi del Borneo hanno anche un significato religioso. Ad esempio, tra i Dayak c'\u00e8 la credenza che dopo la morte una donna completamente tatuata potr\u00e0 fare il bagno nel mistico fiume Teland Julan, mentre le donne con tatuaggi incompleti potranno solo stare sulla riva e quelle che non hanno alcun tatuaggio non potranno assolutamente avvicinarsi al fiume (Levin 2009). Tra gli uomini, il tatuaggio \u00e8 spesso collegato alla caccia alla testa sia per quanto riguarda la protezione che lo status (Atkinson 2003). Come misure protettive, si usavano segni sulla gola per evitare che i nemici si impadronissero della testa del portatore del tatuaggio e se il guerriero in battaglia riusciva a cacciare la testa di un nemico gli veniva concesso di fare determinati tatuaggi (Gilbert 2000).<\/p>\n<p>\u00c8 interessante notare che nella cultura Dayak il tatuaggio \u00e8 sempre rimasto un'occupazione femminile, mentre agli uomini era consentito solo intagliare blocchi di legno con disegni di tatuaggi che poi venivano intinti nell'inchiostro e applicati sulla pelle come stencil da seguire per il tatuatore. Per le donne, i tatuaggi avevano uno scopo decorativo e servivano in parte come prova del loro talento nel canto, nella danza o nella tessitura (Guynup 2004). Il tatuaggio completo di una donna Dayak era un processo lungo, che a volte richiedeva fino a quattro anni. Il tatuaggio iniziava all'et\u00e0 di circa 10 anni con le dita delle mani e dei piedi, proseguendo negli anni successivi fino a tatuare l'intero corpo; questo disegno doveva essere terminato prima della gravidanza della donna, poich\u00e9 era considerata una pratica indesiderabile essere tatuati dopo aver dato alla luce un bambino.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Considering the decadence of tattooing in Christian Europe, it might be rightfully noted that the tradition (or at least its prevalence) was reimported with the colonization period and the time of the first great expeditions. 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