{"id":54902,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T06:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/sin-categorizar\/tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico\/"},"modified":"2015-12-28T07:30:31","modified_gmt":"2015-12-28T06:30:31","slug":"tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/fr\/sin-categorizar\/tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico\/","title":{"rendered":"Tatuaje de los nativos del Pac\u00edfico"},"content":{"rendered":"<p>En tenant compte de la d\u00e9cadence du tatouage dans l'Europe chr\u00e9tienne, on peut dire avec raison que la tradition (ou du moins sa pr\u00e9valence) a \u00e9t\u00e9 r\u00e9import\u00e9e avec la p\u00e9riode de colonisation et l'\u00e9poque des premi\u00e8res grandes exp\u00e9ditions. Beaucoup d'explorateurs comme James Cook, Jacob Roggeveen et d'autres ont parl\u00e9 des aborig\u00e8nes tr\u00e8s tatou\u00e9s de Samoa, de Nouvelle-Z\u00e9lande, de Born\u00e9o et d'autres r\u00e9gions.<\/p>\n<h2>Guisante samoano<\/h2>\n<p>\u00c0 Samoa, les tatouages des hommes s'appellent pe'a, et ne couvrent que la partie inf\u00e9rieure du corps de l'homme, de la cintura \u00e0 la rodilla ; les tatouages des femmes, quant \u00e0 eux, s'appellent malu et couvrent la zone de la partie sup\u00e9rieure du muscle \u00e0 la partie inf\u00e9rieure de la rodilla (Mallon 2002). En ce qui concerne le dessin, il existait certaines r\u00e8gles principales \u00e0 suivre, m\u00eame si chaque artiste avait son propre style. Pe'a et malu sont souvent li\u00e9s \u00e0 des id\u00e9es de rituels de protection du corps et, en m\u00eame temps, d'embellissement. Aux samoans qui ne portaient pas de tatuajes, on disait telefua, ce qui signifie d\u00e9shabill\u00e9. El tatuaje pe'a serv\u00eda como acto de transici\u00f3n de los j\u00f3venes hacia miembros competentes de la sociedad, y aquellos que no pod\u00edan soportar el dolor del tatuaje eran etiquetados como pe'a mutu, lo que significa que llevaban marcas de verg\u00fcenza (Tepapa 2014). Superar con \u00e9xito este procedimiento de iniciaci\u00f3n otorgaba a los j\u00f3venes el derecho a servir como jefes de la tribu y, en general, tanto pe'a como malu serv\u00edan como personificaciones de la virilidad y la feminidad respectivamente (DeMello 2007). De plus, combin\u00e9e \u00e0 la fonction d'iniciativa, la pe'a proporcionaba al portador un sentimiento de respeto por parte de la comunidad y los miembros de la familia.<\/p>\n<h2>Moko maor\u00ed<\/h2>\n<p>En Nouvelle-Z\u00e9lande, les indig\u00e8nes maoris avaient leur propre m\u00e9thode de marquage permanent de la peau, appel\u00e9e moko (Robley 2003). La technique du moko diff\u00e8re de celle du tatouage dans les 5 sens traditionnels, <a href=\"\/?product_cat=needles\">en lugar de agujas<\/a> qui ins\u00e8rent un pigment de couleur sous la peau, les Maoris utilisent des cincelles qui s'\u00e9tendent sur la peau. Le proc\u00e9d\u00e9 \u00e9tait extr\u00eamement douloureux : on commen\u00e7ait par faire des cortes profondes dans la peau et ensuite on introduisait r\u00e9p\u00e9titivement un cincel avec un pigment dans les cortes, cr\u00e9ant ainsi des lignes et des formes. A menudo, el proceso de tatuaje se acompa\u00f1aba de bailes y m\u00fasica que ayudaban a aliviar el dolor, sin embargo, la persona que se hac\u00eda el moko no pod\u00eda gritar de dolor, esto se consideraba un signo de debilidad, lo que impugnaba el significado de iniciativa del moko (Sanders 1989). De plus, tout le processus \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme un rituel sacr\u00e9, et les personnes qui recevaient les tatouages pouvaient \u00eatre appel\u00e9es \u00e0 juste titre \"personas umbral\" (Turner 1969), car pendant tout le temps que durait le tatouage, personne ne pouvait communiquer avec quelqu'un qui n'avait pas re\u00e7u de tatouage, et personne ne pouvait manger avec les mains. De plus, les membres de la tribu qui s'\u00e9taient fait tatouer avaient interrompu leurs relations intimes (Zealand Tattoo 2009). En ce qui concerne la r\u00e9partition par sexe, les tatouages maoris sont r\u00e9alis\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re pour les hommes et les femmes ; en revanche, les hommes ne peuvent avoir que des tatouages faciaux complets, tandis que les femmes se font tatouer les l\u00e8vres et la barbe. En g\u00e9n\u00e9ral, le moko \u00e9tait un symbole de statut, tous les hommes ne pouvaient pas l'arborer, et seule une personne d'un rang social \u00e9lev\u00e9 pouvait l'arborer (Robley 2003). Les tatouages faciaux complets ne servaient pas seulement de symbole de statut, ils avaient aussi une fonction compl\u00e8te de communication. En cierto modo, el moko facial masculino serv\u00eda como documento de identificaci\u00f3n que pod\u00eda informar sobre la posici\u00f3n social del propietario, su estado civil, su rango en la tribu, su ocupaci\u00f3n, etc. Por este motivo, el rostro se separaba simb\u00f3licamente en 8 zonas, y cada una de ellas deb\u00eda llevar cierta informaci\u00f3n, si, por ejemplo, la persona no ten\u00eda rango en la tribu, la zona responsable de ello se dejaba en blanco (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n<h2>Tatuajes en Borneo<\/h2>\n<p>\u00c0 Born\u00e9o, il existe de nombreuses tribus, appel\u00e9es commun\u00e9ment dayak, qui ont une longue histoire de la pratique du tatouage, impr\u00e9gn\u00e9e de diff\u00e9rents aspects de leur vie (Levin 2009). L'une des plus grandes tribus indig\u00e8nes s'appelle Iban, car le tatouage de ses membres a toujours \u00e9t\u00e9 une activit\u00e9 sacr\u00e9e qui reliait les gens au monde spirituel. En g\u00e9n\u00e9ral, les croyances des indig\u00e8nes de Born\u00e9o s'appuient sur l'id\u00e9e de l'espiritualit\u00e9 du monde qui comprend la nature, les animaux et les \u00eatres humains, c'est pourquoi les motifs naturels sont les plus importants dans les dessins des tatuajes Dayak. Outre leur fonction de statut et de prestige, les tatuajes borneanos ont une signification religieuse. Par exemple, chez les dayak, il existe une croyance selon laquelle, apr\u00e8s la mort, une femme compl\u00e8tement tatou\u00e9e peut se baigner dans le m\u00edstique r\u00edo Teland Julan, alors que les femmes dont les tatouages sont inaccessibles ne peuvent que rester dans l'eau et que celles qui ne portent aucun tatouage ne peuvent acc\u00e9der au r\u00edo de fa\u00e7on absolue (Levin 2009). Chez les hommes, le tatouage devrait \u00eatre li\u00e9 \u00e0 la taille des cheveux, tant sur le plan de la protection que sur celui du statut (Atkinson 2003). En tant que moyen de protection, on utilisait des signes sur la table pour \u00e9viter que les ennemis ne s'emparent de la t\u00eate du porteur du tatouage, et si le guerrier dans la bataille \u00e9tait capable de s'emparer de la t\u00eate d'un ennemi, il lui conc\u00e9dait la possibilit\u00e9 de faire certains tatouages (Gilbert 2000).<\/p>\n<p>Curieusement, dans la culture Dayak, le tatouage a toujours \u00e9t\u00e9 l'apanage des femmes, alors que les hommes n'\u00e9taient autoris\u00e9s qu'\u00e0 poser des blocs de mad\u00e8re avec des dessins de tatouages qui \u00e9taient ensuite recouverts d'\u00e9tain et appliqu\u00e9s sur la peau comme une plante \u00e0 suivre par le tatoueur. Pour les femmes, les tatouages faisaient partie d'un objet d\u00e9coratif et servaient en partie de preuve de leur talent pour le chant, la danse ou le th\u00e9\u00e2tre (Guynup 2004). Le tatouage complet de la femme dayak \u00e9tait un processus long, qui durait parfois jusqu'\u00e0 quatre ans. Le tatouage commen\u00e7ait \u00e0 l'\u00e2ge d'environ 10 ans avec les doigts des mains et les poches, puis se poursuivait les ann\u00e9es suivantes jusqu'\u00e0 ce que le corps entier soit tatou\u00e9 ; ce dessin devait \u00eatre termin\u00e9 \u00e0 l'occasion de l'accouchement de la femme, car il s'agissait d'une pratique indescriptible que de tatouer apr\u00e8s avoir mis un enfant \u00e0 la lumi\u00e8re.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, cabe se\u00f1alar con raz\u00f3n que la tradici\u00f3n (o al menos su prevalencia) se reimport\u00f3 con el periodo de colonizaci\u00f3n y la \u00e9poca de las primeras grandes expediciones. 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