{"id":54911,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T06:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/non-classifiee\/tatouage-des-natifs-du-pacifique\/"},"modified":"2015-12-28T07:30:31","modified_gmt":"2015-12-28T06:30:31","slug":"tatouage-des-natifs-du-pacifique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/es\/non-classifiee\/tatouage-des-natifs-du-pacifique\/","title":{"rendered":"Tatouage des natifs du Pacifique"},"content":{"rendered":"<p>Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, cabe se\u00f1alar leg\u00edtimamente que la tradici\u00f3n (o al menos su prevalencia) se reimport\u00f3 en la \u00e9poca de la colonizaci\u00f3n y de las primeras grandes expansiones. Numerosos exploradores, como James Cook, Jacob Roggeveen y otros, mataron a abor\u00edgenes muy tatuados en Samoa, Nueva Zelanda, Borneo y otras regiones.<\/p>\n<h2>Pois de Samoa<\/h2>\n<p>En Samoa, los tatuajes masculinos se llaman pe'a y cubren generalmente la parte inferior del cuerpo de los hombres, desde la cola hasta el cuello. Los tatuajes femeninos, en su caso, se denominan malu y cubren la zona que va desde la parte superior de la cintura hasta la parte superior del cuello (Mallon 2002). En lo que respecta a la concepci\u00f3n, exist\u00edan ciertas reglas principales a seguir, pero cada artista ten\u00eda su propio estilo. Pe'a y malu suelen estar relacionados con ideas rituales de protecci\u00f3n del cuerpo, pero se embellecen. Los samoanos que no llevaban ning\u00fan tatuaje sol\u00edan llamarse telefua, que significa \"no\". El tatuaje de los pe'a era un acto de transici\u00f3n de los j\u00f3venes a miembros competentes de la sociedad, y los que no pod\u00edan soportar el dolor del tatuaje eran etiquetados como pe'a mutu, lo que significa que llevaban marcas de honor (Tepapa 2014). El \u00e9xito de este proceso de iniciaci\u00f3n otorgaba a los j\u00f3venes el derecho a ser jefes de tribu y, en general, los pe'a y los malu adquir\u00edan respectivamente la virilidad y la feminidad (DeMello 2007). Adem\u00e1s, asociado a la funci\u00f3n de iniciativa, el pe'a confiere al portador un sentimiento de respeto por parte de la comunidad y de los miembros de la familia.<\/p>\n<h2>Moko maor\u00ed<\/h2>\n<p>En Nueva Zelanda, los maor\u00edes ten\u00edan su propio m\u00e9todo de marcado permanente de la piel, llamado moko (Robley 2003). La t\u00e9cnica del moko difiere de la del tatuaje en cinco acepciones tradicionales. <a href=\"\/?product_cat=needles\">Au lieu d'aiguilles<\/a> que insertaban pigmentos de color bajo la piel, los maor\u00edes utilizaban UHI (cisnes) que esculp\u00edan la piel. El proceso era extremadamente complicado: se practicaban incisiones profundas en la piel, despu\u00e9s se introduc\u00eda un buril recubierto de pigmento varias veces en las incisiones, creando as\u00ed l\u00edneas y formas. A menudo, el proceso de tatuaje iba acompa\u00f1ado de danzas y m\u00fasica que ayudaban a aliviar la tristeza, pero la persona que recib\u00eda el moko no pod\u00eda llorar de tristeza, lo que se consideraba un signo de debilidad, que atentaba contra el significado de la iniciativa del moko (Sanders 1989). Adem\u00e1s, el conjunto del proceso se consideraba un ritual sagrado, y las personas tatuadas pod\u00edan llamarse \"personas del silencio\" (Turner 1969), ya que durante todo el tiempo que duraba el tatuaje, no estaban autorizadas a comunicarse con las personas no tatuadas, ni a comer con sus manos. Adem\u00e1s, los miembros de la tribu que se tatuaban no pod\u00edan mantener relaciones \u00edntimas (Zealand Tattoo 2009). En cuanto a la distribuci\u00f3n por sexos, los tatuajes maor\u00edes se atribu\u00edan indistintamente a hombres y mujeres, pero los hombres sol\u00edan llevar tatuajes en todo el rostro, mientras que las mujeres llevaban tatuajes en los brazos y el ment\u00f3n. En general, el moko era un s\u00edmbolo de estatus social, todo el mundo no ten\u00eda derecho a tenerlo y, adem\u00e1s, s\u00f3lo una persona de rango social elevado pod\u00eda llevar un moko (Robley 2003). Los tatuajes faciales completos no s\u00f3lo eran un s\u00edmbolo de estatus social, sino que tambi\u00e9n ten\u00edan una funci\u00f3n de comunicaci\u00f3n compleja. En cierto modo, el moco facial masculino era un documento de identificaci\u00f3n que pod\u00eda informar sobre la posici\u00f3n social del propietario, su estado matrimonial, el rango de su tribu, su profesi\u00f3n, etc. Por esta raz\u00f3n, el rostro se divid\u00eda simb\u00f3licamente en 8 zonas, y cada una de ellas deb\u00eda contener cierta informaci\u00f3n. Si, por ejemplo, la persona no ten\u00eda rango en la tribu, la zona responsable se dejaba en blanco (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n<h2>Tatouage \u00e0 Born\u00e9o<\/h2>\n<p>En Borneo, existen numerosas tribus, denominadas com\u00fanmente Dayak, que comparten una larga historia de pr\u00e1cticas de tatuaje que marcan distintos aspectos de su vida (Levin 2009). Una de las tribus ind\u00edgenas m\u00e1s grandes se llama Iban, porque el tatuaje de sus miembros ha sido siempre una actividad sagrada que relaciona a los hombres con el mundo espiritual. En general, las creencias de los pueblos ind\u00edgenas de Borneo tienden a basarse en la idea de la espiritualidad del mundo circundante, que comprende la naturaleza, los animales y los seres humanos, de modo que se encuentran principalmente motivos naturales en los motivos del tatuaje Dayak. Adem\u00e1s del objetivo de estatus y prestigio, los tatuajes de Borneo tambi\u00e9n tienen un significado religioso. Por ejemplo, en los dayak, la fe exige que, tras la muerte, una mujer completamente tatuada est\u00e9 autorizada a ba\u00f1arse en el m\u00edstico r\u00edo Teland Julan, mientras que las mujeres que no han terminado de tatuarse s\u00f3lo est\u00e1n autorizadas a permanecer en la playa y las que no llevan ning\u00fan tatuaje no est\u00e1n autorizadas a acercarse a la orilla (Levin 2009). Entre los hombres, el tatuaje suele estar relacionado con la caza con las manos, tanto desde el punto de vista de la protecci\u00f3n como del estatuto (Atkinson 2003). Como medida de protecci\u00f3n, se utilizaban se\u00f1ales en la garganta para impedir que los enemigos se separaran de la cabeza del portador del tatuaje, y si el guerrero en la batalla era capaz de derribar la cabeza de un enemigo, estaba autorizado a realizar ciertos tatuajes (Gilbert 2000).<\/p>\n<p>Resulta interesante observar que en la cultura Dayak, el tatuaje sigue siendo cosa de mujeres, mientras que a los hombres s\u00f3lo se les permit\u00eda esculpir bloques de madera con motivos de tatuaje, que luego se empapaban en tinta y se aplicaban a la piel como un pochoir para el tatuador. Para las mujeres, los tatuajes formaban parte de un objetivo decorativo y serv\u00edan en parte para demostrar su talento como cantantes, bailarinas o t\u00edas (Guynup 2004). El tatuaje completo de la mujer Dayak era un proceso largo, que a veces duraba hasta cuatro a\u00f1os. El tatuaje de los dedos de las manos y de los pies comenzaba aproximadamente a los 10 a\u00f1os, y continuaba durante los a\u00f1os siguientes hasta que se tatuaba todo el cuerpo; este dibujo deb\u00eda terminarse antes de la gestaci\u00f3n de la mujer, ya que se consideraba una pr\u00e1ctica indeseable ser tatuado despu\u00e9s de haber dado a luz a un ni\u00f1o.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Compte tenu de la d\u00e9cadence du tatouage dans l&#8217;Europe chr\u00e9tienne, on peut l\u00e9gitimement noter que la tradition (ou du moins sa pr\u00e9valence) a \u00e9t\u00e9 r\u00e9import\u00e9e avec la p\u00e9riode de la colonisation et l&#8217;\u00e9poque des premi\u00e8res grandes exp\u00e9ditions. 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