{"id":54902,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T06:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/sin-categorizar\/tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico\/"},"modified":"2015-12-28T07:30:31","modified_gmt":"2015-12-28T06:30:31","slug":"tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/sin-categorizar\/tatuaje-de-los-nativos-del-pacifico\/","title":{"rendered":"Tatuaje de los nativos del Pac\u00edfico"},"content":{"rendered":"<p>Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, cabe se\u00f1alar con raz\u00f3n que la tradici\u00f3n (o al menos su prevalencia) se reimport\u00f3 con el periodo de colonizaci\u00f3n y la \u00e9poca de las primeras grandes expediciones. Viele Entdecker wie James Cook, Jacob Roggeveen und andere berichteten \u00fcber sehr t\u00e4towierte Aborigines aus Samoa, Nueva Zelanda, Borneo und anderen Regionen.<\/p>\n<h2>Guisante samoano<\/h2>\n<p>In Samoa hie\u00dfen die T\u00e4towierungen der M\u00e4nner pe'a und bedeckten nur den unteren Teil des K\u00f6rpers der M\u00e4nner von der Brust bis zur Brust; die T\u00e4towierungen der Frauen hie\u00dfen dagegen malu und bedeckten den oberen Teil des Muskels bis zum unteren Teil der Brust (Mallon 2002). Bei der Gestaltung gab es einige grunds\u00e4tzliche Regeln, die zu befolgen waren, obwohl jeder K\u00fcnstler seinen eigenen Stil hatte. Pe'a y malu se relacionan a menudo con ideas rituales de protecci\u00f3n del cuerpo y, al mismo tiempo, de embellecimiento. A los samoanos que no llevaban tatuajes se les sol\u00eda llamar telefua, que significa desnudos. El tatuaje pe'a serv\u00eda como acto de transici\u00f3n de los j\u00f3venes hacia miembros competentes de la sociedad, y aquellos que no pod\u00edan soportar el dolor del tatuaje eran etiquetados como pe'a mutu, lo que significa que llevaban marcas de verg\u00fcenza (Tepapa 2014). Wenn sie diese Einweihungsprozedur mit Bravour meisterten, hatten die Jugendlichen das Recht, als Stammes\u00e4lteste zu dienen, und im Allgemeinen dienten sowohl pe'a als auch malu als Personifikationen der M\u00e4nnlichkeit und der Weiblichkeit (DeMello 2007). Dar\u00fcber hinaus vermittelte die Pe'a in Verbindung mit der Initiativfunktion dem Tr\u00e4ger ein Gef\u00fchl des Respekts seitens der Gemeinschaft und der Familienmitglieder.<\/p>\n<h2>Moko maor\u00ed<\/h2>\n<p>In Nueva Zelanda besa\u00dfen die indigenen Maor\u00edes eine eigene Methode, um ihre Haut dauerhaft zu markieren, die sogenannte Moko (Robley 2003). La t\u00e9cnica del moko difer\u00eda del tatuaje en los 5 entendimientos tradicionales, <a href=\"\/?product_cat=needles\">en lugar de agujas<\/a> que insertan pigmento de color bajo la piel los maor\u00edes utilizaban UHI (cinceles) que tallaban la piel. Das Verfahren war extrem schmerzhaft: Zuerst wurden tiefe Schnitte in die Haut gemacht und dann wurde wiederholt eine Nadel mit einem Pigment in die Schnitte eingef\u00fchrt, um Linien und Formen zu erzeugen. A menudo, el proceso de tatuaje se acompa\u00f1aba de bailes y m\u00fasica que ayudaban a aliviar el dolor, sin embargo, la persona que se hac\u00eda el moko no pod\u00eda gritar de dolor, esto se consideraba un signo de debilidad, lo que impugnaba el significado de iniciativa del moko (Sanders 1989). Au\u00dferdem galt der gesamte Prozess als ein rituelles Ritual, und die Personen, die t\u00e4towiert wurden, konnten mit Recht als \"umbrale Personen\" (Turner 1969) bezeichnet werden, denn w\u00e4hrend der gesamten Dauer der T\u00e4towierung durften sie mit niemandem kommunizieren, der nicht t\u00e4towiert wurde, und auch nicht mit ihren H\u00e4nden essen. Adem\u00e1s, los miembros de la tribu que se tatuaban ten\u00edan restringidas las relaciones \u00edntimas (Zealand Tattoo 2009). Bei der Unterteilung nach Geschlechtern wurden die Maoris-Tattoos bei M\u00e4nnern und Frauen gleicherma\u00dfen ausgef\u00fchrt; allerdings erhielten die M\u00e4nner nur komplette Gesichts-Tattoos, w\u00e4hrend die Frauen nur die Schamlippen und die Bartstoppeln t\u00e4towierten. Im Allgemeinen war der Moko ein Statussymbol, das nicht jeder tragen durfte, sondern nur eine Person mit hohem sozialem Rang (Robley 2003). Die kompletten Gesichtsbemalungen dienten nicht nur als Statussymbol, sondern hatten auch eine umfassende kommunikative Funktion. En cierto modo, el moko facial masculino serv\u00eda como documento de identificaci\u00f3n que pod\u00eda informar sobre la posici\u00f3n social del propietario, su estado civil, su rango en la tribu, su ocupaci\u00f3n, etc. Aus diesem Grund wurde der Brustkorb einfach in 8 Zonen aufgeteilt, von denen jede eine bestimmte Information enthalten sollte, z.B. wenn die Person keinen Stammeszugeh\u00f6rigkeitsstatus hatte, wurde die entsprechende Zone in schwarzer Farbe dargestellt (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n<h2>Tatuajes en Borneo<\/h2>\n<p>Auf Borneo gibt es zahlreiche St\u00e4mme, die gemeinhin als Dayak bezeichnet werden und eine lange Geschichte der T\u00e4towierpraxis haben, die verschiedene Aspekte ihres Lebens umfasst (Levin 2009). Einer der gr\u00f6\u00dften einheimischen St\u00e4mme ist der der Iban, denn die T\u00e4towierung ihrer Mitglieder war immer eine spirituelle Aktivit\u00e4t, die die Menschen mit der spirituellen Welt verband. Im Allgemeinen beruhen die Glaubensvorstellungen der indigenen V\u00f6lker Borneos auf der Idee der spirituellen Welt, die die Natur, die Tiere und die Menschen einschlie\u00dft, weshalb die Dayak-T\u00e4towierungen haupts\u00e4chlich aus nat\u00fcrlichen Motiven geschaffen wurden. Neben dem Status- und Prestigegedanken haben die Tatuajes Borneanos auch eine religi\u00f6se Bedeutung. Zum Beispiel glauben die Dayak, dass eine vollst\u00e4ndig t\u00e4towierte Frau nach ihrem Tod im st\u00fcrmischen Fluss Teland Julan baden darf, w\u00e4hrend eine nicht t\u00e4towierte Frau nur im Fluss bleiben darf und eine Frau, die keine T\u00e4towierung tr\u00e4gt, den Fluss nicht betreten darf (Levin 2009). Bei den M\u00e4nnern ist die T\u00e4towierung wahrscheinlich mit dem Kahlschlag verbunden, sowohl im Hinblick auf den Schutz als auch auf den Status (Atkinson 2003). Als Schutzma\u00dfnahme wurden Zeichen auf der Garganta verwendet, um zu verhindern, dass die Feinde den Kopf des Tr\u00e4gers des Tatuajes mitnehmen, und wenn der Guerrero in der Schlacht in der Lage war, den Kopf eines Feindes mitzunehmen, gestattete er ihm, einige Tatuajes zu machen (Gilbert 2000).<\/p>\n<p>Kurioserweise war die T\u00e4towierung in der Dayak-Kultur immer eine Besch\u00e4ftigung f\u00fcr die Frauen, w\u00e4hrend die M\u00e4nner nur die M\u00f6glichkeit hatten, Bl\u00f6cke aus Leder mit Tattoo-Motiven aufzutragen, die dann mit Zinn \u00fcberzogen und auf die Haut aufgeklebt wurden, um vom T\u00e4towierer bearbeitet zu werden. F\u00fcr die Frauen waren die T\u00e4towierungen Teil eines dekorativen Zwecks und dienten zum Teil als Beweis f\u00fcr ihr Talent f\u00fcr Gesang, Tanz oder Musik (Guynup 2004). Die vollst\u00e4ndige T\u00e4towierung der Dayak-M\u00e4dchen war ein langer Prozess, der manchmal bis zu vier Jahre dauerte. Die T\u00e4towierung begann im Alter von etwa 10 Jahren mit den Fingerspitzen und den Pfoten und wurde in den folgenden Jahren bis zu dem Zeitpunkt fortgesetzt, an dem der gesamte K\u00f6rper t\u00e4towiert wurde; dieser Prozess sollte mit der Geburt der Frau abgeschlossen sein, denn es galt als unverzichtbar, ein Kind zu t\u00e4towieren, nachdem es geboren war.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Teniendo en cuenta la decadencia del tatuaje en la Europa cristiana, cabe se\u00f1alar con raz\u00f3n que la tradici\u00f3n (o al menos su prevalencia) se reimport\u00f3 con el periodo de colonizaci\u00f3n y la \u00e9poca de las primeras grandes expediciones. 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