{"id":54893,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T06:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/unkategorisiert\/taetowierung-der-ureinwohner-des-pazifiks\/"},"modified":"2015-12-28T07:30:31","modified_gmt":"2015-12-28T06:30:31","slug":"taetowierung-der-ureinwohner-des-pazifiks","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/unkategorisiert\/taetowierung-der-ureinwohner-des-pazifiks\/","title":{"rendered":"T\u00e4towierung der Ureinwohner des Pazifiks"},"content":{"rendered":"

In Anbetracht der Dekadenz des T\u00e4towierens im christlichen Europa kann man mit Fug und Recht behaupten, dass die Tradition (oder zumindest ihre Verbreitung) mit der Kolonisierung und den ersten gro\u00dfen Expeditionen wieder eingef\u00fchrt wurde. Viele Entdecker wie James Cook, Jacob Roggeveen und andere berichteten \u00fcber stark t\u00e4towierte Ureinwohner von Samoa, Neuseeland, Borneo und anderen Regionen. ...<\/p>\n

Samoaner Erbse<\/h2>\n

In Samoa wurden die T\u00e4towierungen der M\u00e4nner pe'a genannt und bedeckten in der Regel den Unterk\u00f6rper der M\u00e4nner von der Taille bis zum Knie, die T\u00e4towierungen der Frauen wiederum wurden malu genannt und bedeckten den Bereich vom Oberschenkel bis hinter das Knie (Mallon 2002). Was die Gestaltung anbelangte, so gab es bestimmte Grundregeln, die zu befolgen waren, aber jeder K\u00fcnstler hatte seinen eigenen individuellen Stil. Pe'a und malu sind oft mit rituellen Vorstellungen verbunden, die den K\u00f6rper sch\u00fctzen und gleichzeitig versch\u00f6nern sollen. Die Samoaner, die keine T\u00e4towierungen trugen, wurden oft als telefua bezeichnet, was nackt bedeutet. Das T\u00e4towieren von pe'a diente als ein Akt des \u00dcbergangs junger M\u00e4nner in kompetente Mitglieder der Gesellschaft, und diejenigen, die den Schmerz des T\u00e4towierens nicht aushalten konnten, wurden als pe'a mutu bezeichnet, was bedeutet, dass sie Zeichen der Schande trugen (Tepapa 2014). Nach erfolgreichem Bestehen dieser Initiationsprozedur hatten die jungen M\u00e4nner das Recht, als H\u00e4uptlinge des Stammes zu dienen, und im Allgemeinen dienten sowohl pe'a als auch malu als Verk\u00f6rperung der M\u00e4nnlichkeit bzw. der Weiblichkeit (DeMello 2007). In Verbindung mit der Initiativfunktion vermittelte die pe'a dem Tr\u00e4ger au\u00dferdem ein Gef\u00fchl der Achtung durch die Gemeinschaft und die Familienmitglieder.<\/p>\n

Maori moko<\/h2>\n

In Neuseeland hatten die Maori, die Ureinwohner Neuseelands, ihre eigene Art der dauerhaften Hautmarkierung, die Moko genannt wurde (Robley 2003). Die Technik des Moko unterscheidet sich vom T\u00e4towieren in den 5 traditionellen Auffassungen, anstelle von Nadeln<\/a>Um die Farbpigmente unter die Haut einzubringen, verwenden die Maori UHI (Mei\u00dfel), die die Haut einritzen. Die Prozedur war \u00e4u\u00dferst schmerzhaft - zun\u00e4chst wurden tiefe Schnitte in die Haut gemacht, dann wurde ein Mei\u00dfel mit einem Pigment darauf wiederholt in die Schnitte eingef\u00fchrt, wodurch Linien und Formen entstanden. Oft wurde der Vorgang des T\u00e4towierens von T\u00e4nzen und Musik begleitet, um den Schmerz zu lindern. Die Person, die Moko erhielt, durfte jedoch nicht vor Schmerz schreien, da dies als Zeichen der Schw\u00e4che angesehen wurde, was die initiatorische Bedeutung von Moko in Frage stellte (Sanders 1989). Au\u00dferdem galt der gesamte Vorgang als heiliges Ritual, und die t\u00e4towierten Personen konnten zu Recht als \"Schwellenmenschen\" (Turner 1969) bezeichnet werden, da sie w\u00e4hrend der gesamten Zeit des T\u00e4towierens nicht mit anderen Personen kommunizieren und auch nicht mit den H\u00e4nden essen durften. Au\u00dferdem wurden Stammesmitglieder, die sich t\u00e4towieren lie\u00dfen, von intimen Beziehungen ausgeschlossen (Zealand Tattoo 2009). Was die Geschlechtertrennung betrifft, so wurden Maori-T\u00e4towierungen gleicherma\u00dfen an M\u00e4nner und Frauen vergeben, allerdings hatten M\u00e4nner in der Regel vollst\u00e4ndige Gesichtsst\u00e4towierungen, w\u00e4hrend Frauen Lippen und Kinn t\u00e4towiert hatten. Im Allgemeinen war Moko ein Statussymbol, nicht alle Menschen durften es besitzen, mehr noch, nur eine Person von hohem sozialen Rang konnte sich Moko leisten (Robley 2003). Vollst\u00e4ndige Gesichtsst\u00e4towierungen dienten nicht nur als Statussymbol - sie hatten eine komplexe Kommunikationsfunktion. Der m\u00e4nnliche Gesichtsmoko diente gewisserma\u00dfen als Ausweis, der Aufschluss \u00fcber die soziale Stellung, den Familienstand, den Stammesrang, den Beruf usw. des Besitzers geben konnte. Aus diesem Grund wurde das Gesicht symbolisch in 8 Zonen eingeteilt, und jede von ihnen musste bestimmte Informationen tragen, wenn die Person beispielsweise keinen Rang im Stamm hatte, wurde die daf\u00fcr zust\u00e4ndige Zone leer gelassen (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n

T\u00e4towierung in Borneo<\/h2>\n

In Borneo gibt es zahlreiche St\u00e4mme, die gemeinhin als Dayak bekannt sind und eine lange Geschichte der T\u00e4towierungspraxis teilen, die verschiedene Aspekte ihres Lebens durchdringt (Levin 2009). Einer der gr\u00f6\u00dften Eingeborenenst\u00e4mme hei\u00dft Iban, denn das T\u00e4towieren seiner Mitglieder ist seit jeher eine heilige T\u00e4tigkeit, die die Menschen mit der spirituellen Welt verbindet. Im Allgemeinen basiert der Glaube der Ureinwohner Borneos auf der Idee der Spiritualit\u00e4t der umgebenden Welt, die die Natur, die Tiere und die Menschen einschlie\u00dft, so dass haupts\u00e4chlich nat\u00fcrliche Motive in Dayak-T\u00e4towierungen zu sehen sind. Abgesehen von Status- und Prestigezwecken haben borneanische T\u00e4towierungen auch eine religi\u00f6se Bedeutung. Bei den Dayak gibt es beispielsweise den Glauben, dass eine vollst\u00e4ndig t\u00e4towierte Frau nach dem Tod im mystischen Fluss Teland Julan baden darf, w\u00e4hrend Frauen mit unfertigen T\u00e4towierungen nur am Ufer stehen d\u00fcrfen und diejenigen, die gar keine T\u00e4towierungen tragen, sich dem Fluss \u00fcberhaupt nicht n\u00e4hern d\u00fcrfen (Levin 2009). Bei M\u00e4nnern ist das T\u00e4towieren h\u00e4ufig mit der Kopfjagd verbunden, sowohl was den Schutz als auch den Status betrifft (Atkinson 2003). Als Schutzma\u00dfnahmen wurden Zeichen an der Kehle verwendet, um zu verhindern, dass Feinde den Kopf des Tr\u00e4gers der T\u00e4towierung \u00fcbernehmen, und wenn der Krieger in der Schlacht einen Kopf eines Feindes erlegen konnte, war es ihm verg\u00f6nnt, bestimmte T\u00e4towierungen zu machen (Gilbert 2000).<\/p>\n

Interessanterweise ist das T\u00e4towieren in der Dayak-Kultur immer eine Besch\u00e4ftigung der Frauen geblieben, w\u00e4hrend die M\u00e4nner nur Holzbl\u00f6cke mit T\u00e4towiermustern schnitzen durften, die dann in Tinte getaucht und als Schablone f\u00fcr den T\u00e4towierer auf die Haut aufgetragen wurden. F\u00fcr Frauen waren T\u00e4towierungen Teil eines dekorativen Zwecks und dienten teilweise als Beweis f\u00fcr ihre Talente beim Singen, Tanzen oder Weben (Guynup 2004). Die vollst\u00e4ndige T\u00e4towierung der Dayak-Frauen war ein langer Prozess, der manchmal bis zu vier Jahre dauerte. Die T\u00e4towierung begann im Alter von etwa 10 Jahren mit den Fingern und F\u00fc\u00dfen und setzte sich in den folgenden Jahren bis zur T\u00e4towierung des ganzen K\u00f6rpers fort; diese sollte bis zur Schwangerschaft der Frau abgeschlossen sein, da es als unerw\u00fcnscht galt, nach der Geburt eines Kindes t\u00e4towiert zu werden.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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