{"id":28899,"date":"2015-12-28T07:30:31","date_gmt":"2015-12-28T07:30:31","guid":{"rendered":"https:\/\/rightstuff.eu\/?p=28899"},"modified":"2023-01-18T18:57:46","modified_gmt":"2023-01-18T17:57:46","slug":"tattoo-of-the-natives-of-pacific","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/blog\/tattoo-of-the-natives-of-pacific\/","title":{"rendered":"Tattoo der Ureinwohner des Pazifiks"},"content":{"rendered":"

In Anbetracht der Dekadenz des T\u00e4towierens im christlichen Europa kann man mit Fug und Recht behaupten, dass die Tradition (oder zumindest ihre Verbreitung) mit der Kolonialisierung und der Zeit der ersten gro\u00dfen Expeditionen wieder eingef\u00fchrt wurde. Viele Entdecker wie James Cook, Jacob Roggeveen und andere berichteten \u00fcber stark t\u00e4towierte Ureinwohner von Samoa, Neuseeland, Borneo und anderen Regionen.<\/p>\n

Samoaner Erbse<\/h2>\n

In Samoa wurden T\u00e4towierungen von M\u00e4nnern pe'a genannt und bedeckten in der Regel den Unterk\u00f6rper von der Taille bis zum Knie, w\u00e4hrend T\u00e4towierungen von Frauen malu genannt wurden und den Bereich vom Oberschenkel bis hinter das Knie bedeckten (Mallon 2002). Was das Design angeht, gab es bestimmte Grundregeln, an die man sich halten musste, aber jeder K\u00fcnstler hatte seinen eigenen Stil. Pe'a und malu sind oft mit rituellen Vorstellungen verbunden, die den K\u00f6rper sch\u00fctzen und ihn gleichzeitig sch\u00f6ner machen sollen. Die Samoaner, die keine T\u00e4towierungen trugen, wurden oft als telefua bezeichnet, was nackt bedeutet. Das T\u00e4towieren von pe'a diente als ein Akt des \u00dcbergangs junger M\u00e4nner in kompetente Mitglieder der Gesellschaft, und diejenigen, die den Schmerz des T\u00e4towierens nicht aushalten konnten, wurden als pe'a mutu bezeichnet, was bedeutet, dass sie Zeichen der Schande trugen (Tepapa 2014). Das erfolgreiche Bestehen dieser Initiationsprozedur gab jungen M\u00e4nnern das Recht, H\u00e4uptlingen des Stammes zu dienen, und im Allgemeinen dienten sowohl pe'a als auch malu als Verk\u00f6rperung der M\u00e4nnlichkeit bzw. Weiblichkeit (DeMello 2007). In Verbindung mit der Initiativfunktion verschaffte pe'a dem Tr\u00e4ger au\u00dferdem ein Gef\u00fchl des Respekts seitens der Gemeinschaft und der Familienmitglieder.<\/p>\n

Maori moko<\/h2>\n

In Neuseeland hatten die Maori, die Ureinwohner Neuseelands, ihre eigene Art der dauerhaften Hautmarkierung, die Moko genannt wurde (Robley 2003). Die Technik des Moko unterscheidet sich vom T\u00e4towieren in den 5 traditionellen Auffassungen, anstelle von Nadeln<\/a> die Farbpigmente unter die Haut einbringen, verwendeten die Maori UHI (Mei\u00dfel), die die Haut einritzen. Die Prozedur war \u00e4u\u00dferst schmerzhaft - zuerst wurden tiefe Schnitte in die Haut gemacht, dann wurde ein Mei\u00dfel mit Farbpigment wiederholt in die Schnitte eingef\u00fchrt, wodurch Linien und Formen entstanden. Oft wurde das T\u00e4towieren von T\u00e4nzen und Musik begleitet, um die Schmerzen zu lindern. Allerdings durfte die Person, die Moko bekam, nicht vor Schmerz schreien, denn das galt als Zeichen von Schw\u00e4che, was die initiative Bedeutung von Moko in Frage stellte (Sanders 1989). Au\u00dferdem galt der gesamte Vorgang als heiliges Ritual, und die t\u00e4towierten Personen konnten mit Recht als \"Schwellenmenschen\" (Turner 1969) bezeichnet werden, da sie w\u00e4hrend der gesamten Zeit des T\u00e4towierens nicht mit anderen Personen kommunizieren und auch nicht mit den H\u00e4nden essen durften. Au\u00dferdem durften Stammesmitglieder, die sich t\u00e4towieren lie\u00dfen, keine intimen Beziehungen haben (Zealand Tattoo 2009). Was die Geschlechtertrennung angeht, so wurden Maori-T\u00e4towierungen gleicherma\u00dfen an M\u00e4nner und Frauen vergeben, allerdings hatten M\u00e4nner in der Regel vollst\u00e4ndige Gesichtst\u00e4towierungen, w\u00e4hrend Frauen nur Lippen und Kinn t\u00e4towiert hatten. Im Allgemeinen war das Moko ein Statussymbol, das nicht jeder haben durfte. Au\u00dferdem konnte sich nur eine Person mit hohem sozialen Rang ein Moko leisten (Robley 2003). Vollgesichtst\u00e4towierungen dienten nicht nur als Statussymbol, sondern hatten auch eine komplexe Kommunikationsfunktion. Das m\u00e4nnliche Gesichtsmoko diente gewisserma\u00dfen als Ausweis, der Auskunft \u00fcber die soziale Stellung, den Familienstand, den Stammesrang, den Beruf usw. des Besitzers gab. Aus diesem Grund wurde das Gesicht symbolisch in 8 Zonen eingeteilt, und jede davon musste bestimmte Informationen tragen. Wenn die Person zum Beispiel keinen Rang im Stamm hatte, wurde die daf\u00fcr zust\u00e4ndige Zone leer gelassen (Zealand Tattoo 2009).<\/p>\n

Tattoo in Borneo<\/h2>\n

In Borneo gibt es zahlreiche St\u00e4mme, die allgemein als Dayak bekannt sind und eine lange Geschichte der T\u00e4towierungspraxis teilen, die verschiedene Aspekte ihres Lebens durchdringt (Levin 2009). Einer der gr\u00f6\u00dften Eingeborenenst\u00e4mme hei\u00dft Iban, f\u00fcr dessen Mitglieder das T\u00e4towieren schon immer eine heilige T\u00e4tigkeit war, die die Menschen mit der spirituellen Welt verband. Im Allgemeinen basiert der Glaube der Ureinwohner Borneos auf der Vorstellung von der Spiritualit\u00e4t der umgebenden Welt, zu der die Natur, die Tiere und die Menschen geh\u00f6ren, so dass man bei den Dayak-T\u00e4towierungen haupts\u00e4chlich nat\u00fcrliche Motive sieht. Neben Status- und Prestigezwecken haben T\u00e4towierungen auf Borneo auch eine religi\u00f6se Bedeutung. So glauben die Dayak zum Beispiel, dass eine vollst\u00e4ndig t\u00e4towierte Frau nach dem Tod im mystischen Fluss Teland Julan baden darf, w\u00e4hrend Frauen mit unvollendeten T\u00e4towierungen nur am Ufer stehen d\u00fcrfen und diejenigen, die gar keine T\u00e4towierungen tragen, sich dem Fluss gar nicht n\u00e4hern d\u00fcrfen (Levin 2009). Bei M\u00e4nnern ist das T\u00e4towieren oft mit der Kopfjagd verbunden, sowohl was den Schutz als auch den Status angeht (Atkinson 2003). Als Schutzma\u00dfnahmen wurden Zeichen auf dem Hals verwendet, um zu verhindern, dass Feinde den Kopf des Tr\u00e4gers der T\u00e4towierung \u00fcbernehmen, und wenn der Krieger im Kampf einen Kopf eines Feindes erjagen konnte, wurde ihm zugestanden, bestimmte T\u00e4towierungen vorzunehmen (Gilbert 2000).<\/p>\n

Interessanterweise ist das T\u00e4towieren in der Dayak-Kultur immer eine Besch\u00e4ftigung der Frauen geblieben, w\u00e4hrend die M\u00e4nner nur Holzbl\u00f6cke mit T\u00e4towiermustern schnitzen durften, die dann in Tinte getaucht und als Schablone f\u00fcr den T\u00e4towierer auf die Haut aufgetragen wurden. F\u00fcr Frauen waren T\u00e4towierungen Teil eines dekorativen Zwecks und dienten teilweise als Beweis f\u00fcr ihre Talente beim Singen, Tanzen oder Weben (Guynup 2004). Die vollst\u00e4ndige T\u00e4towierung der Dayak-Frauen war ein langer Prozess, der manchmal bis zu vier Jahre dauerte. Die T\u00e4towierung begann im Alter von etwa 10 Jahren mit den Fingern und F\u00fc\u00dfen und setzte sich in den n\u00e4chsten Jahren fort, bis der ganze K\u00f6rper t\u00e4towiert war; dieses Design sollte bis zur Schwangerschaft der Frau abgeschlossen sein, da es als unerw\u00fcnscht galt, nach der Geburt eines Kindes t\u00e4towiert zu werden.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Considering the decadence of tattooing in Christian Europe, it might be rightfully noted that the tradition (or at least its prevalence) was reimported with the colonization period and the time of the first great expeditions. Many explorers like James Cook, Jacob Roggeveen, and others reported about heavily tattooed aborigines of Samoa, New Zealand, Borneo, and […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":31115,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-28899","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28899","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=28899"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28899\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/31115"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=28899"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=28899"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/rightstuff.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=28899"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}